Какво е soleya? От притвора до олтара. Възможно ли е жените да влязат в олтара?
Вътрешно устройство на храма.
Въпреки разнообразието от форми и архитектурни стилове, използвани при изграждането на църквите, вътрешната структура на православния храм винаги следва определен канон, който се е развил между 4-ти и 8-ми век и не е претърпял съществени промени. В същото време в творбите на отците на Църквата, по-специално на Дионисий Ареопагит и Максим Изповедник, храмът като сграда за молитва и богослужение получава богословско разбиране. Това обаче е предшествано от дълга предистория, започнала още в старозаветните времена и продължила в епохата на ранната християнска църква (I-III в.).
Точно както старозаветната скиния, а след това и Йерусалимският храм, построени според Божията заповед (Изх. 25: 1-40), бяха разделени на три части: Светая Светих, светилището и двора, така и традиционните Православният храм се състои от три части - олтар, средна част (самият храм) и притвор (нартекс).
Притворът
Местността пред входа на храма се нарича верандаПонякога външна веранда, а първата част на храма от входа се нарича верандаили на гръцки нертекс, Понякога вътрешен притвор, преддверие, трапезария.Последното име идва от факта, че в древността, а в някои църкви дори и сега (обикновено в манастирите), в тази част се е сервирала трапеза след службата.
В древността преддверието е било предназначено за катехумени (подготвящи се за кръщение) и каещи се (християни, извършващи покаяние), като площта му е била почти равна на средната част на храма.
В преддверието на храма според Типика трябва да се извърши следното:
1) гледам;
2) Лития за вечерня;
3) Съгласете се;
4) среднощен офис;
5) възпоменание(кратка панихида).
В много съвременни църкви преддверието или напълно отсъства, или напълно се слива с централната част на храма. Това се дължи на факта, че функционалното значение на вестибюла отдавна е загубено. В съвременната Църква катехумените и каещите се не съществуват като отделна категория вярващи и на практика изброените по-горе служби най-често се извършват в църквата и поради това е отпаднала необходимостта от преддверието като отделно помещение.
Средната част на храма.
Средната част е тази част от храма, която се намира между преддверието и олтара. Тази част от храма в древността обикновено се е състояла от три отделения (разделени с колони или прегради), т.нар. кораби: средният кораб, който е по-широк от останалите, е предназначен за духовници, южният - за мъже, северният - за жени.
Аксесоарите на тази част от храма са: сол, амвон, хор, архиерейски амвон, катедри и свещници, полилей, седалки, икони, иконостас.
Солея. Покрай иконостаса от юг на север има повдигнат под пред иконостаса, представляващ продължение на олтара. Отците на Църквата наричат това възвисяване солено(от гръцки [sόlion] - равно място, основа). Солеята служи като вид авансцена (предната част на сцената) за богослужението. В древността стъпалата на солеята са служили за седалище на иподякони и четци.
Амвон(гръцки „изкачване“) - средата на солеята пред царските двери, удължена в храма. Оттук дяконът произнася ектения, чете Евангелието, а свещеникът или най-общо проповедникът говори наставления към идващите хора; Тук се извършват и някои свещени обреди, например малкият и големият вход на литургията, входът с кадилницата на вечернята; отпустът се произнася от амвона - последното благословение в края на всяка служба.
В древни времена амвонът е бил монтиран в средата на храма (понякога се е издигал на няколко метра, например в църквата Света София (537) в Константинопол). Именно на амвона се състоя Светата литургия на оглашените, включваща четене на Светото писание и проповед. Впоследствие на запад той е заменен от „амвон“ отстрани на олтара, а на изток централната част на солеята започва да служи като амвон. Единственото напомняне за старите амвони сега са „катедрите“ (епископски амвон), които се поставят в центъра на църквата по време на служението на епископа.
На амвона са изобразени планината, корабът, от който Господ Исус Христос е проповядвал на хората Своето Божествено учение, и камъкът на Гроба Господен, който Ангелът е отместил и от който е възвестил на мироносиците за възкресението на Христос. Понякога този амвон се нарича дяконскиза разлика от епископския амвон.
Епископски амвон. По време на архиерейската служба в средата на църквата се устройва издигнато място за архиерея. Нарича се епископски амвон. В богослужебните книги епископският амвон се нарича още: "мястото, където епископските одежди"(Служител на Голямата катедрала Успение Богородично в Москва). Понякога се нарича амвонът на епископа "отдел". На този амвон епископът не само се облича, но понякога извършва част от службата (на литургията), понякога цялата служба (молебен) и се моли сред народа, като баща с децата си.
хорове. Краищата на солеята от северната и южната страна обикновено са предназначени за четци и певци и се наричат хорове(на гръцки [kliros] - част от земята, дадена чрез жребий). В много православни храмове по време на богослуженията пеят последователно два хора, които се намират съответно на десния и левия хор. В някои случаи се изгражда допълнителен хор на нивото на втория етаж в западната част на храма: в този случай хорът е зад присъстващите, а духовниците са отпред. В "Църковната харта" хорпонякога се наричат и самите духовници (свещеници и клирици).
Аналой и свещници. Като правило, в центъра на храма стои катедра(старогръцки [analogion] - поставка за икони и книги) - висока четириъгълна маса със скосен плот, върху която лежи икона на храмов светец или светец или събитие, отбелязвано на този ден. Застава пред катедрата свещник(такива свещници се поставят и пред други икони, лежащи на катедри или окачени по стените). Използването на свещи в църквата е един от най-старите обичаи, достигнал до нас от ранната християнска епоха. В наше време то има не само символично значение, но и значението на жертвоприношение към храма. Свещта, която вярващият поставя пред икона в църквата, не се купува в магазин или се носи от вкъщи: тя се купува в самата църква, а изразходваните пари отиват в църковната каса.
Полилей. В съвременната църква по правило се използва електрическо осветление за богослуженията, но някои части от богослужението трябва да се извършват в здрач или дори в пълна тъмнина. Пълното осветление се включва в най-тържествените моменти: по време на полиелея на всенощното бдение, по време на Божествената литургия. По време на четенето на Шестопсалмия на утренята светлината в храма е напълно угасена; По време на постните служби се използва приглушено осветление.
Главният светилник (полилей) на храма се нарича полилей(от гръцки [polycandylon] - многосвещник). Полилеят в големите църкви е полилей с внушителни размери с много (от 20 до 100 или дори повече) свещи или електрически крушки. Той е окачен на дълъг стоманен кабел от центъра на купола. В други части на храма могат да бъдат окачени по-малки полилеи. В гръцката църква в някои случаи централният полилей се люлее от едната страна на другата, така че блясъкът от свещите се движи около храма: това движение, заедно със звъна на камбаните и особено тържественото мелизматично пеене, създава празнично настроение .
Седалки. Някои смятат, че характерната разлика между православната църква и католическата или протестантската е липсата на места. Всъщност всички древни богослужебни правила предполагат наличието на места в църквата, тъй като по време на някои части на богослужението, според правилата, е необходимо да се седи. По-специално, докато седяха, те слушаха псалми, четения от Стария завет и от апостола, четения от произведенията на отците на Църквата, както и някои християнски песнопения, например „седални“ (самото име на песнопението показва, че са го слушали седнали). Стоенето се смяташе за задължително само в най-важните моменти от богослужението, например при четене на Евангелието, по време на евхаристийния канон. Литургични възгласи, запазени в съвременното богослужение - „Мъдрост, прости“, „Нека станем добри, нека станем страхливи“, - първоначално са били именно покана към дякона да се изправи за извършване на определени молитви след сядане по време на предишни молитви. Липсата на места за сядане в храма е обичай на Руската църква, но в никакъв случай не е характерен за гръцките църкви, където по правило се осигуряват пейки за всички, които участват в богослужението. В някои руски православни църкви обаче има места, разположени покрай стените и предназначени за възрастни и немощни енориаши. Но обичаят да се сяда по време на четене и да се изправя само в най-важните моменти от богослужението не е типичен за повечето църкви на Руската църква. Съхранява се само в манастири, където за монасите покрай стените на храма има монтирани стасидия— високи дървени столове със сгъваема седалка и високи подлакътници. В stasidia можете да седите или да стоите, опрели ръцете си на подлакътниците и гърба си на стената.
Икони. Изключително място в православната църква заема иконата (гръцки [ikon] - "образ", "образ") - свещен символичен образ на Господ, Богородица, апостоли, светци, ангели, предназначени да ни служат , вярващи, като едно от най-валидните средства за живеене и близко духовно общуване с изобразените на него.
Иконата не предава външния вид на свято или сакрално събитие, както прави класическото реалистично изкуство, а неговата същност. Най-важната задача на иконата е да покаже с помощта на видими цветове невидимия вътрешен свят на светец или събитие. Иконописецът показва природата на обекта, позволява на зрителя да види какво би скрила от него една „класическа“ рисунка. Следователно, в името на възстановяването на духовния смисъл, видимата страна на реалността обикновено е донякъде „изкривена“ в иконите. Иконата предава реалността, първо, с помощта на символи. Например, нимб- символизира святост, което също се обозначава с големи отворени очи; клава(ивица) на рамото на Христос, апостолите, ангелите - символизира пратеничеството; Книгаили превъртане- проповед и др. Второ, на икона събития от различни времена често се комбинират (комбинират) в едно цяло (в рамките на едно изображение). Например на иконата Успение Богородичнов допълнение към самото Успение Богородично обикновено се изобразява сбогуването с Мария и срещата на апостолите, които бяха донесени на облаците от ангели, и погребението, по време на което нечестивият Автоний се опита да преобърне леглото на Божията майка , и Нейното телесно възнесение, и явяването на апостол Тома, което се случи на третия ден, а понякога и други подробности за това събитие. И трето, особеност на църковната живопис е използването на принципа на обратната перспектива. Обратната перспектива се създава от линии и размах на сгради и обекти, които се разминават в далечината. Фокусът - точката на изчезване на всички линии на иконното пространство - не е зад иконата, а пред нея, в храма. И се оказва, че не ние гледаме иконата, а иконата гледа нас; тя е като прозорец от света горе към света долу. И това, което имаме пред нас, не е моментна снимка, а един вид разширена „рисунка“ на обект, даваща различни изгледи на една и съща равнина. За четене на иконата е необходимо познаване на Светото писание и църковното предание.
Иконостас. Средната част на храма е отделена от олтара иконостас(гръцки [иконостас]; от [икони] – икона, образ, образ; + [стасис] – място за стоене; т.е. буквално “място за стоящи икони”) - това е олтарна преграда (стена) покрита (украсена) икони (в определен ред). Първоначално такава преграда е предназначена да отдели олтарната част на храма от останалата част от помещението.
От най-старите литературни източници, достигнали до нас, новината за съществуването и предназначението на олтарните прегради принадлежи на Евсевий от Кесария. Този църковен историк ни казва, че в началото на 4 в. епископът на град Тир „постави трона в средата на олтара и го отдели с великолепна резбована дървена ограда, така че хората да не могат да се доближат до него“. Същият автор, описвайки църквата на Божи гроб, построена през 336 г. от Свети равноапостолен Константин, съобщава, че в този храм „полукръг на апсидата(има предвид олтарното пространство) беше заобиколен от толкова колони, колкото имаше апостоли". Така от 4-ти до 9-ти век олтарът е бил отделен от останалата част на храма с преграда, представляваща нисък (около 1 м) издълбан парапет, направен от мрамор или дърво, или портик от колони, на капители, на които лежеше широка правоъгълна греда - архитрав. Архитравът обикновено включва изображения на Христос и светци. За разлика от по-късния иконостас, в олтарната преграда няма икони и пространството на олтара остава напълно отворено за погледа на вярващите. Олтарната преграда често имаше U-образен план: в допълнение към централната фасада имаше още две странични фасади. В средата на централната фасада имаше вход към олтара; беше отворено, без врати. В западната църква откритият олтар е запазен и до днес.
Из житието на светец. Василий Велики се знае, че е „Заповядах да има завеси и прегради в църквата пред олтара“. Завесата беше отворена по време на службата и затворена след това. Обикновено завесите са били украсени с тъкани или бродирани изображения, както символични, така и иконографски.
Понастоящем воал, на гръцки [katapetasma], се намира зад царските двери от страната на олтара. Воалът означава покривалото на тайната. Отварянето на воала символично представлява разкриването пред хората на тайната на спасението, нещо, което е разкрито на всички хора. Затварянето на завесата изобразява мистерията на момента, нещо, което малцина са видели, или неразбираемостта на мистерията на Бог.
През 9 век. олтарните прегради започват да се украсяват с икони. Този обичай се появява и получава широко разпространение след VII Вселенски събор (II Никейски, 787 г.), който одобрява почитането на иконите.
В момента иконостасът е подреден по следния модел.
В центъра на долния слой на иконостаса има три врати. Средните врати на иконостаса са широки, двукрили, срещу св. олтар, наречени "царски двери"или "свети двери", тъй като са предназначени за Господа, през тях на Литургията (под формата на Евангелие и св. Дарове) преминава Царят на Славата Иисус Христос. Те също се наричат "страхотен", по размерите си, в сравнение с други двери, и по значението, което имат по време на богослужението. В древността те също са били наричани "рай". В тази порта влизат само лица със свещен сан.
На царските двери, които ни напомнят тук на земята за вратите към Царството Небесно, обикновено се поставят икони на Благовещение на Пресвета Богородица и четиримата евангелисти. Защото чрез Дева Мария в нашия свят дойде Синът Божий, Спасителят, и от евангелистите ние научихме за Благата вест, за идването на Царството Небесно. Понякога на царските двери вместо евангелистите се изобразяват светиите Василий Велики и Йоан Златоуст.
Страничните двери от лявата и дясната страна на царските порти се наричат "северен"(вляво) и "южен"(права). Те също се наричат "малка порта", “странични врати на иконостаса”, “полова врата”(вляво) и "дяконска врата"(вдясно), "врата на олтара"(води до олтара) и "дяконска врата"(“дяконик” е ризница или вместилище). Прилагателни "дяконски"И "сакристан"може да се използва в множествено число и да се прилага и за двете врати. На тези странични двери обикновено се изобразяват свети дякони (Св. първомъченик Стефан, Св. Лаврентий, Св. Филип и др.) или свети ангели, като вестители на волята Божия, или старозаветните пророци Моисей и Аарон. Но има благоразумен крадец, както и старозаветни сцени.
Над царските двери обикновено се поставя изображение на Тайната вечеря. От дясната страна на царските двери винаги има икона на Спасителя, отляво - Богородица. До иконата на Спасителя се поставя икона на светец или празник, в чиято чест е осветен храмът. Останалата част от първия ред е заета от икони на особено почитани в района светци. Иконите от първия ред в иконостаса обикновено се наричат "местен".
Над първия ред икони в иконостаса има още няколко реда или нива.
Появата на втория слой с изображението на дванадесетте празника датира от 12 век. Понякога дори страхотни.
В същото време се появи третият слой "серия деисис"(от гръцки [deisis] - „молитва”). В центъра на този ред има икона на Спасителя (обикновено на трон), към Когото Богородица и Св. Йоан Кръстител обръщат своите молитвени погледи - това изображение всъщност е деисис. Следващи в този ред са ангелите, след това апостолите, техните приемници - светиите, а след това може да има преподобни и други светии. Свети Симеон Солунски казва, че тази поредица: „означава съединението на любовта и единството в Христа на земните светии с Небесните... В средата между светите икони е изобразен Спасителят и от двете му страни Богородица и Кръстител, ангели и апостоли, и други светци. Това ни учи, че Христос е както на небето със светиите Си, така и с нас сега. И че Той тепърва предстои.”
В началото на 14-15 век в Русия към съществуващите рангове са добавени още "пророчески сериал", а през 16в "предци".
И така, в четвъртия ред има икони на светите пророци, а в средата обикновено има изображение на Богородица с Младенеца Христос, за когото пророците главно са провъзгласявали. Обикновено това е изображение на Знака на Божията майка, адаптация на пророчеството на Исая: „Тогава Исая каза: Слушайте, доме Давидов! Не ти ли е достатъчно да правиш проблеми на хората, че искаш да затрудняваш моя Бог? И така, сам Господ ще ви даде знамение: ето, девица ще забременее и ще роди Син, и ще Му нарекат името Емануил.(Исая 7:13-14).
Петият горен ред се състои от икони на старозаветните праведници, а в средата е Господ на Силите или цялата Света Троица.
Високият иконостас възниква в Русия, вероятно за първи път в Москва в катедралите на Кремъл; Феофан Гъркът и Андрей Рубльов са участвали в тяхното създаване. Напълно запазен висок иконостас (5 нива), изпълнен през 1425-27 г., се намира в Троицката катедрала на Троице-Сергиевата лавра (горният (5-ти) слой е добавен към него през 17 век).
През 17-ти век понякога се поставя ред над реда на праотците "страсти"(сцени от Христовото страдание). Върхът на иконостаса (в средата) е увенчан с кръст, в знак на единението на членовете на Църквата с Христос и помежду си.
Иконостасът е като отворена книга – пред очите ни е цялата свещена история на Стария и Новия завет. С други думи, иконостасът представя в живописни образи историята на Божието спасение на човешкия род от греха и смъртта чрез въплъщението на Бог Син Иисус Христос; подготовка от предците за Неговото появяване на земята; предсказанията на пророците за Него; земния живот на Спасителя; молитвата на светиите към Христос Съдия за хората, извършена на Небето извън историческото време.
Иконостасът също свидетелства с кого сме в духовно единство ние, вярващите в Христа Исуса, с кого образуваме една Христова Църква, с кого участваме в богослуженията. Според Павел Флоренски: „Небето от земята, горното от долното, олтарът от храма могат да разделят само видими свидетели на невидимия свят, живи символи на единението на двете...“
Олтар и неговите принадлежности.
Олтарът е най-свещеното място на православния храм - подобие на Светая Светих на древния Йерусалимски храм. Олтарът (както показва значението на самата латинска дума „alta ara” – издигнат олтар) е изграден по-високо от другите части на храма – едно стъпало, две или повече. Така той става видим за присъстващите в храма. С издигането си олтарът показва, че бележи горния свят, означава Небето, означава мястото, където Бог присъства особено. Олтарът съдържа най-важните свещени предмети.
трон. В центъра на олтара, срещу царските двери, има престол за извършване на Евхаристията. Тронът (от гръцки „трон“; сред гърците се нарича - [ястие]) е най-свещеното място на олтара. Той изобразява Божия трон (Езек.10:1; Ис.6:1-3; Откр.4:2), разглеждан като трон на Господ на земята ( "трон на благодатта" -Евр.4:16), бележи ковчега на завета (главното светилище на старозаветния Израел и храма - Изх. 25:10-22), саркофага на мъченика (сред първите християни, гробът на мъченика служи като трон) и символизира присъствието с нас на Самия Господ Всемогъщи, Исус Христос, като Цар на Славата, Глава на Църквата.
Според практиката на Руската църква само духовници могат да се докосват до престола; на миряните е забранено да правят това. Мирянин също не може да бъде пред престола или да минава между престола и царските двери. Дори свещите на престола се палят само от духовници. В съвременната гръцка практика обаче на миряните не е забранено да докосват трона.
По форма тронът е кубична конструкция (маса), изработена от камък или дърво. В гръцките (както и католическите) църкви често се срещат правоъгълни олтари, оформени като продълговата маса или саркофаг, поставени успоредно на иконостаса; горната каменна плоча на трона лежи върху четири стълба-колони; вътрешността на трона остава отворена за окото. В руската практика хоризонталната повърхност на трона по правило има квадратна форма и тронът е изцяло покрит индий- съответстващи му по форма одежди. Традиционната височина на трона е аршин и шест вершка (98 см). В средата под горната дъска на олтара е поставена колона, в която при освещаването на храма епископът поставя частица от мощите на мъченик или светец. Тази традиция води началото си от древния християнски обичай да се отслужват литургии на гробовете на мъчениците. Също така Църквата в случая се ръководи от Откровението на св. Йоан Богослов, който видял олтар на небето и „под олтара душите на онези, които бяха убити заради Божието Слово и заради свидетелството, което имаха“(Откр. 6:9).
Планинско място. Мястото зад престола на изток се нарича към небесното, тоест най-високата. Свети Йоан Златоуст го нарича "високо трон". Високото място е възвишение, обикновено разположено на няколко стъпала над олтара, на което стои седалището (на гръцки [cathedra]) за епископа. Седалка на високо място за епископ, издялана от туф, камък или мрамор, с гръб и лакти, е била монтирана още в катакомбните църкви и в първите скрити християнски църкви. Епископът седи на високо място в определени моменти от богослужението. В Древната Църква новопоставен епископ (сега само патриарх) е издигнат на същото място. От тук идва думата "интронизиране", на славянски "преинтронизация" - "трапеза". Тронът на епископа, според хартата, трябва да бъде на високо място във всяка църква, а не само в катедрала. Наличието на този престол свидетелства за връзката между храма и епископа: без благословията на последния свещеникът няма право да извършва богослужения в храма.
На високо място от двете страни на амвона има места за служещи свещеници. Всичко това взето заедно се нарича съпрестол, то е предназначено за апостолите и техните приемници, т.е. духовенство и е организирано по образа на Небесното царство, описано в книгата на Апокалипсиса на Св. Йоан Богослов: „След това погледнах, и ето, една врата се отвори на небето... и ето, трон стоеше на небето и на трона седеше Един... И около трона имаше двадесет и четири престола; и видях да седят на троновете двадесет и четирима старейшини, които бяха облечени в бели дрехи и имаха златни венци на главите си.”(Откр.4:1-4 - това са представители на старозаветния и новозаветния Божи народ (12 племена на Израел и 12 „колена” на апостолите). Фактът, че те седят на престоли и носят златни корони показва, че те имат власт, но сила, дадена им от Онзи, Който седи на трона, т.е. от Бога, оттогава те свалят короните си и ги поставят пред Божия трон (Откровение 4:10). Епископът и неговите съслужители изобразяват светите апостоли и техните приемници.
Свещник със седем клона. Според традицията на Руската църква от източната страна на олтара в олтара е поставен свещник със седем клона - лампа със седем лампи, наподобяваща на външен вид еврейска менора. В гръцката църква няма седмоклонни свещници. Свещникът със седем клона не се споменава в обреда на освещаването на храма и не е бил оригинална част от християнския храм, а се е появил в Русия в синодалната епоха. Свещникът със седем клона напомня светилника със седем светилника, който стоеше в Йерусалимския храм (виж: Изход 25, 31-37) и е подобен на Небесния светилник, описан от пророка. Захария (Захария 4:2) и Св. Йоан (Откр.4:5) и символизира Светия Дух (Ис.11:2-3; Откр.1:4-5; 3:1; 4:5; 5:6)*.
*„И от престола излизаха светкавици, гръмотевици и гласове, и седем огнени светила горяха пред престола, които са седемте Божии духове.“(Откр.4:5); „Йоан до седемте църкви, които са в Азия: Благодат на вас и мир от Онзи, който е, беше и идва, и от седемте духове, които са пред престола му, и от Исус Христос...“(Откр.1:4,5); „И пиши на ангела на църквата в Сарди: Така казва Онзи, който има седемте Божии духа и седемте звезди: Познавам твоите дела...“(Откр. 3:1). Ето едно необичайно за нас указание за триединството на Бога. Разбира се, Йоан, който е живял повече от два века преди I и II вселенски събори, разбира се, все още не може да използва понятията и терминологията на IV век. Освен това езикът на Йоан е специален, образен, неограничен от строга богословска терминология. Ето защо неговото споменаване на Бога на Троицата е толкова необичайно формулирано.
Олтар. Втората необходима принадлежност на олтара е олтарът, разположен в североизточната част на олтара, от лявата страна на олтара. Олтарът е маса, по-малка по размери от престола, със същите дрехи. Олтарът е предназначен за подготвителната част на Литургията - проскомидия. На него се приготвят дарове (субстанция) за извършване на Евхаристията, тоест тук се приготвят хляб и вино за извършване на безкръвно жертвоприношение. Светите Дарове се поставят и в олтара в края на Литургията, след като миряните се причастят.
В Древната църква християните, отивайки на църква, носели със себе си хляб, вино, масло, восък и др. - всичко необходимо за извършване на богослужението (най-бедните донесоха вода), от която бяха избрани най-добрите хляб и вино за Евхаристията, а други дарове бяха използвани в общата трапеза (агапе) и раздадени на нуждаещите се. Всички тези дарения на гръцки се наричаха просфора, т.е. предложения. Всички предложения бяха поставени на специална маса, която по-късно получи името олтар. Олтарът в древния храм е бил разположен в специално помещение близо до входа, след това в стаята вляво от олтара, а през Средновековието е преместен в лявата страна на олтарното пространство. Тази таблица беше кръстена "олтар", защото му сложиха дарения, а също и безкръвна жертва. Олтарът понякога се нарича предложение, т.е. масата, на която са поставени Даровете, принасяни от вярващите за отслужването на Божествената литургия.
Според учението на Църквата целият видим материален свят е символично отражение на невидимия, духовен свят.
храм -е образ на присъствието на Небесното Царство на земята и съответно е образ на двореца на Небесния Цар.
храм -има и изображение на Вселенската църква, неговите основни принципи и структура.
Символика на храмаобяснява на вярващите същността на храма като начало на бъдещото небесно царство,го поставя пред тях образ на това кралство, използвайки видими архитектурни форми и средства за изобразителна украса, за да направи достъпен за нашите сетива образа на невидимото, небесното, божественото.
Като всяка сграда, християнският храм трябваше да отговаря на целите, за които е предназначен и да има помещения:
- за духовници, извършили богослужения,
- за молещите се верни, тоест вече кръстени християни;
- за катехумените (т.е. тези, които току-що се подготвят да бъдат кръстени) и покаялите се.
По-подробно описание на вътрешната структура на храмовете:
 |
Олтарът е най-важната част от храма, предназначена за духовниците и лицата, които ги обслужват по време на богослужение. Олтарът е образ на рая, духовния свят, 
божествената страна във Вселената, обозначава рая, обиталището на самия Господ.
„Раят на земята“ е другото име на олтара.
Поради особеното сакрално значение на олтара, той винаги вдъхва тайнствена почит и при влизане в него вярващите трябва да се поклонят до земята, а лицата с военно звание трябва да свалят оръжията си.
Най-важните елементи в олтара: Светият престол , олтарИ високо място .
Иконостас(, пунктирана линия) - преграда или стена, разделяща централната част на храма от олтара, с няколко реда икони върху нея.
В гръцките и древноруските църкви нямаше високи иконостаси, олтарите бяха отделени от средната част на храма с ниска решетка и завеса. С течение на времето обаче олтарните прегради са претърпели значително развитие. Смисълът на процеса на постепенна трансформация на олтарната решетка в модерен иконостас е, че от около V-VII век. олтарна преграда-решетка, която била символ на отделянето на Бог и Божественото от всички сътворени неща, постепенно се превръща в символ-образ на Небесната Църква начело с нейния Основател – Господ Исус Христос.
Иконостасите започнаха да се издигат; в тях се появиха няколко нива или редове икони, всяка от които има свое значение.
Средните двери на иконостаса се наричат Царски двери, а страничните се наричат северна и южна. Иконостасът е обърнат с лицевата си страна, с иконите, на запад, към богомолците, към средната част на храма, наречена църква. С олтара църквите обикновено са насочени на изток, в чест на идеята, че Църквата и богомолците са насочени към „Изтока отгоре“, т.е. към Христос.
Светите изображения на иконостаса покриват олтара от вярващите, а това означава че човек не винаги може да общува с Бога директно и директно. Бог благоволи да постави между себе си и хората множество от своите избрани и знаменити посредници.
Иконостасът е подреден по следния начин. В централната му част се намират Царските двери - двукрили, особено украсени врати, разположени срещу престола. Те се наричат така, защото чрез тях Царят на славата, Господ Исус Христос, излиза в светите Дарове, за да отслужи причастието на хората по време на входове с Евангелието и на големия вход за литургията в предложения, но все още непресъществен , Свети дарове.
По време на службата в иконостаса се отварят Царските (Главни, централни) порти, давайки на вярващите възможност да съзерцават светинята на олтара - престола и всичко, което се случва в олтара.
През Великденската седмица всички врати на олтара са постоянно отворени в продължение на седем дни.
В допълнение, Царските двери по правило не са твърди, а решетъчни или издълбани, така че когато завесата на тези порти се дръпне назад, вярващите могат частично да видят олтара отвътре дори в такъв свещен момент като пресъществяването на Светите Дарове.
Сакристия- съхранение на свещени съдове, богослужебни одежди и богослужебни книги, тамян, свещи, вино и просфори за следващото богослужение и други предмети, необходими за богослужението. Ако олтарът на храма е малък и няма параклиси, сакристията се разполага на всяко друго удобно място в храма. В същото време те все още се опитват да организират складови помещения в дясната, южната част на църквата, а в олтара близо до южната стена обикновено поставят маса, на която са поставени одежди, приготвени за следващата служба.
В духовен план сакристията символизира преди всичко онази тайнствена небесна съкровищница, от която изтичат различни благодатни Божии дарове, необходими за спасението и духовното украшение на християните.
Средна част на храма, понякога наричан наос (кораб), е предназначен за молитва на вярващите или вече кръстените, които, приемайки божествената благодат, изляна в Тайнствата, стават изкупени, осветени, причастни на Царството Божие. В тази част на храма има солея, амвон, хор и иконостас.
Това е средната част, която се нарича самият храм. Тази част от храма, наричана от древността трапезария, тъй като тук се извършва причастие, също символизира царството на земното битие, тварния, сетивния свят, света на хората, но вече оправдан, осветен, обожествен.
Ако божественото начало е поставено в олтара, то в средната част на храма - човешкият принцип влиза в най-тясно общение с Бога. И ако олтарът получи значението на върховното небе, „Небето на Небето“, където само Бог обитава с небесните редици, тогава средната част на храма означава частица от бъдещия обновен свят, ново небе и нова земя в правилния смисъл, и двете части влизат във взаимодействие, в което първата просветлява и ръководи втората. С това отношение редът на Вселената, нарушен от греха, се възстановява.
При такава връзка между значенията на частите на храма, олтарът от самото начало трябваше да бъде отделен от средната част, тъй като Бог е напълно различен и отделен от Своето творение, и от първите времена на християнството такова отделяне се спазваше стриктно. Освен това тя е установена от самия Спасител, който благоволи да празнува Тайната вечеря не в дневните на къщата, не заедно със собствениците, а в специална, специално подготвена горна стая
До днес е запазена кота на олтара от античността.
Солея- издигнатата част на храма пред иконостаса, като продължение на олтара, излизаща отвъд иконостаса. Името идва от гръцки език и означава "седалка" или възвишение. За разлика от нашето време, в древността солеята е била много тясна.
Амвон- полукръгъл перваз в средата на солеята, срещу царските двери, обърнат към вътрешността на храма, на запад. На престола вътре в олтара се извършва най-великото тайнство на превръщането на хляба и виното в Тялото и Кръвта Христови, а на амвона или от амвона се извършва тайнството Причастие с тези Свети Дарове на вярващите и ектении, Чете се евангелие и се изнасят проповеди. Величието на тайнството Причастие изисква и издигане на мястото, от което се дава тайнството, и оприличава това място до известна степен на трона в олтара.
В такова повдигащо устройство се крие невероятно значение.
Всъщност Олтарът не завършва с преграда – иконостаса. Той излиза изпод него и от него към хората, като дава възможност на всеки да разбере това всичко, което се случва в олтара, се прави за хората, стоящи в храма.
Това означава, че олтарът е отделен от молещите се не защото са по-малко достойни от духовниците, които сами по себе си са точно толкова земни, колкото и всички останали, достойни да бъдат в олтара, а за да се покажат хората във външни образи истини за Бога, небесния и земния живот и реда на техните взаимоотношения. Вътрешният трон (в олтара) сякаш преминава във външния трон (на масата), изравнявайки всички пред Бога.
Крайните странични места са подметки, предназначени за четци и певци.
На хоругвите са прикрепени хоругви, т.е. икони на стълбове, наречени църковни знамена.
Хоровете символизират пеенето на ангели, възхваляващи Божията слава.
Притворът е входът на храма. В първите векове на християнството тук са стояли каещи се и катехумени, т.е. лица, подготвящи се за св. кръщение.
В притвора по правило има църковна кутия - място за продажба на свещи, просфори, кръстове, икони и други църковни предмети, регистриране на кръщенета и сватби. В притвора стоят хора, получили подходящо покаяние (наказание) от изповедника, както и хора, които по една или друга причина се смятат за недостойни да влязат в средната част на храма в този момент. Затова и днес притворът запазва не само духовно-символичното, но и духовно-практическото си значение.
веранда
Входът към нартекса от улицата обикновено е подреден под формата на веранда.
Верандатанарича пространството пред входните врати на храма, до което водят няколко стъпала.
Верандата е образ на духовното възвишение, на което се намира Църквата сред околния свят.
Притворът е първото възвишение на храма.
Солеята, където четци и певци, избрани от миряните, изобразяват войнствената църква и ангелските лица, е второто възвишение.
Престолът, на който се извършва тайнството на Безкръвната жертва в общение с Бога, е третото възвишение.
И трите издигания съответстват на трите основни етапа от духовния път на човека към Бога:
- първият е началото на духовния живот, самото влизане в него;
- вторият е подвигът на борбата с греха за спасението на душата в Бога, който продължава през целия живот на християнина;
- третото е вечен живот в Царството Небесно в постоянно общение с Бога.
Амвонът на епископа е четириъгълното възвишение в центъра храм, върху който се поставя архиерейският знак по време на службата.
Амвон в центъра солиозначава възнесение (на гръцки – „амвон“). Той отбелязва местата, от които Господ е проповядвал (планина, кораб), тъй като на амвона по време на литургията се четат поученията, произнесени от дякона, а от амвона се обръщат към народа.
Амвонът възвестява и Възкресението Христово, т.е камък, изтъркулнато от ангел от вратите на Божи гроб, което направи всички, които вярват в Христос, съпричастни на Неговото безсмъртие, за което се поучават от амвона за опрощение на греховете и вечен живот.
Амвон
Ю.И. Рубан
Амвон – (гръцки ’mbwn, ambo, амвон – „издатина”, „издигане”; от главата. InabaInw – „издигам се”, „издигам се”) – спец. възвишенмясто в християнски храм, предназначено за четене на Светото писание, проповядване и други литургични дейности.
Съдейки по малкото оцелели паметници и описания, древният амвон е представлявал полукръгла кула, издълбана от мрамор, към горната платформа на която водят две стълби („издънки“). Предната страна на амвона беше украсена със скулптурни изображения. В древните църкви с форма на базилика амвонът се поставяше в средата на храма (ако имаше такъв) или от дясната и лявата страна на кораба, ако имаше два (в някои църкви един амвон беше предназначен за четене Апостола, другият за четене на Евангелието). На горната площадка на амвона имаше нот за книги, свещник и място за епископа. Новгородският поклонник Антоний, който посети Константинопол през 1200 г. и остави описание на светините на столицата, изтъква амвона на „Великата църква“ (Св. София Константинополска), главната катедрална енорийска църква на византийското християнство („амвонът“ е кристал, цар Устиниан, създаден с много мъдрост, украсен по всички възможни начини”).
Амвонът на Константинополска София би могъл да стане прототип за древните руски амвони, по-специално за дървения амвон на катедралата "Св. София" в Новгород, построен през 1533 г. при архиепископ Макарий и предизвикал възхищението на съвременниците ("амбон велми чудесен" ). Това е единственият оцелял древноруски амвон от този тип (понастоящем се намира в Руския музей). От този амвон се четат Апостолът и Евангелието, пеят се най-важните песнопения и се прогласява синодик („нарекоха сенодик”). Ритуалът „Издигане на кръста“ също се извършваше на него по време на едноименния празник, а специална роля беше дадена на новгородския амвон по време на действието на „Ходене на магаре“ (вижте Влизането на Господа в Йерусалим ). Очевидно амвонът в древноруското богослужение служи като образ на Небесния Ерусалим, идеалния Град и Храм, в който се извършва „възвишено“ (в духовен и дори буквален смисъл!) служение. След 17в такива амвони изчезват.
В момента има два вида амвони - 1. “Предолтарен амвон” - полукръгла платформа, която е като продължение на централната част. соли(срещу Царските двери), с издатината си към богомолците. Тук дяконът произнася ектения и чете Евангелието, свещеникът проповядва и в края на богослужението раздава причастието и кръста на богомолците. – 2. „Архиерейски амвон” – квадратно възвишение в средната част на храма (обикновено преносимо), на което епископът се облича и стои заобиколен от клир и вярващи до Малкия вход, докато отслужва Литургията. Оттук и друго име в богослужебните книги - „облачно място“. По правило има два етапа.
Според авторитетното византийско богослужебно тълкуване (XII-XIII в.) „амвонът е камъкът, върху който ангелът, след като го отметна, седна близо до вратата на гроба, когато възвести възкресението на мироносците. Стъпалата на амвона отбелязват стълбата на Яков” (Софрония на Йерусалимския патриарх, Слово, съдържащо цялата църковна история, 4). Същият символичен ред е развит по-подробно от последния византийски литургист (†1429): тронът е ковчегът, олтарът е гробната пещера, „затова амвонът стои пред вратите гробници, което означава камък, се търкулна от вратите на гробницата и се издига като знак за висотата на християнската проповед, или че един ангел седеше отгоре му и проповядваше възкресението на Спасителя“, и заключава: „Ето защо свещениците и дякони, изобразяващи ангели, възвестяват Евангелието на амвона” (Беседа за свещените обреди, гл. 104).
Лит.: За древните литургични тълкувания. Одеса, 1894; Съчинения на блажения Симеон, архиепископ Солунски. М., 1994; Куприянов И. К. Шествия на кръста, местни празници и църковни ритуали на древен Новгород. Новгород, 1859; Клюканова О. В. Новгородски амвон 1533 // София. Новгород, 1998. № 4. С. 18–20.
Сравнението на „солея“ с „православие“ ми се струва неправилно, като например „значението на котвата в историята на корабостроенето“. Котвата е необходима на кораба за практически цели, но няма тясна връзка с корабостроенето.
В храма подът обикновено е разположен на две нива. Подът на олтара е повдигнат над пода на храма от 0,1 до 1,5 м. Част от олтарния под излиза като ивица на 1-2 м извън олтара. Тази проекция на олтарния под пред иконостаса се нарича „солея”.
В десния и левия край на подметката понякога има „хори“ (място, където стоят певци и четци). Централната част на подметката се простира на още 1,5 - 2 метра и е заоблена. Закръглената зона пред Царските двери се нарича „амвон“. Това е сцената. Тук отиват на „Входа“, тук четат Евангелието, Апостола и притчите. От амвона дяконът произнася ектении, а свещеникът произнася молитви и проповед. Светата Чаша се носи на амвона за причастяване на народа. Практическото използване на солта и амвона не повдига никакви въпроси. Проповедите в църквата се произнасят не само от амвона.
В църквите бяха монтирани малки балкони отдясно и отляво на височина три метра под формата на стъкло. Оттам се четат апостола, притчи, произнасят се проповеди. Такова стъкло има в Псковската катедрала. Многократно съм изнасял проповеди от него.
Solea не съществува във всеки храм. В Румъния видях църкви, в които повдигнатата част на пода не излизаше извън ръба на иконостаса. В църквата на Светите жени-мироносици в Псков солеята е повдигната над пода с 0,02 м. Тя не е оградена и не пречи на миряните да влизат в солеята. В някои църкви не е обичайно да се изкачва солеята, но в други църкви е неизбежно, тъй като там има свещници и хората отиват да палят свещи, да се покланят на „местните“ икони и се извършва обредът „въцърковяване“ след Кръщението там.
Вътрешното устройство на православния храм има история. Освен практическо приложение, всеки елемент от храма беше интерпретиран и придоби духовен смисъл. Той придоби символично значение, което можеше да се промени в различни периоди от историята или в различни моменти на поклонение. Символиката на храма се обяснява нееднозначно от различни автори. По-богата е символиката на значими части от храма: олтар, трон, високо място, иконостас и др. Човек може да спори за символиката: амвонът или високото място в олтара изобразяват онова „място на равни“, от което Исус Христос произнася Своята проповед на планината?
Трудно е да се обясни общоприетата символика на солта. Под ръка няма подходяща книга, например Св. Симеон Солунски "Expositio de divino Templo". Не е трудно да намерите и предложите своя собствена символна интерпретация. Конкретните обяснения могат да бъдат успешни и да придобият правото на съществуване, но не трябва да се увличате със символични обяснения. Веднъж ме помолиха да обясня символичното значение на водните радиатори в Олтара. Всички обяснения имат граници.
В древността Олтарът и Съдът са били разположени извън Олтара. Евангелието и съдовете бяха пренесени в олтара и на престола от съда. „Вход“ тогава имаше практическо значение. Когато Олтарът и Съдът бяха преместени вътре в Олтара, „Входът“ загуби практическото си значение и стана символ на идеята за излизането на Спасителя да проповядва. Solea придоби практическа цел, когато „Малкият вход“ я загуби и запази само символичното значение на „пътя към службата на Евангелието“. Евангелието се взема от престола, изнася се през северните двери от олтара, прекарва се по солта, внася се в олтара през царските двери и отново се поставя на олтара. В това действие няма практически смисъл и е по-удобно да го извършите по-бързо.
Като предлагате да обясните духовния смисъл на солеята, вие вероятно сте искали да подчертаете недопустимостта на танците върху солеята, изпълнявани от жени, осъдени на лагер за това. Забранено е да се танцува не само на подметката, но и в която и да е част на храма, дори и на притвора. Духовното значение на солта няма нищо общо с това. Храмът е предназначен за молитва и богослужение, съзерцание и богосъзерцание. В същото време „Исус влезе в Божия храм и изгони всички, които продаваха и купуваха в храма, и преобърна масите на менячите и седалките на продавачите на гълъби. И той им каза, писано е: „Домът ми ще се нарече молитвен дом“; и го направихте разбойнически вертеп” (Ис. 56:7; Еремия 7:11; Мат. 21:12-13).
Загрижен за духовната чистота на храма, Христос извършил погром в храма. В нашите църкви Исус Христос вероятно също е осъдил кутията със свещи и шума около нея, който понякога заглушава богослужението. Но чекмеджето за пари, за съжаление, оспорва първенството в олтара и се превръща в най-значимото и желано място в църквите. Колкото и да му придават символично и духовно значение...
Общественото съзнание и пророците бяха възмутени. За това много от тях загинаха от насилствена и мъчителна смърт. Техните съвременници не ги харесвали и осъждали. И ние признаваме, че Бог ги е изпратил.
Светите юродиви възмутиха общественото съзнание, за което съвременниците им ги почитаха и биеха. Те събудиха общественото съзнание, предотвратявайки, като сол, гниенето на обществото.
„Но ясновидците, както и очевидците, са били изгаряни на клада през всички векове“, пееше В. Висоцки. Обществото в наше време има същото амбивалентно отношение към тях: едни са изпратени в затвора, други са номинирани за награда.
Спектакълът в KhHS разкри болезнена точка в нашето общество. Това, което е важно, не е личният морал или мотивация на тези жени, а разкриването на социалната болест на неестествената симфония, която вече е унищожила нашето общество веднъж преди. Експлозията от реакция към представлението потвърди духовното му значение и в същото време разкри лицемерието и жестокостта, превърнали се в норма на обществения живот.
Храмът се състои, като правило, е разделен на основни части: олтар с солея, преддверие и самия храм.
Какво е веранда?
това е просто веранда, т.е. издигната площадка пред входа на църквата.
Какво е веранда?
В притвора може да има рафтове с църковна литература, свещи, икони и друга църковна утвар за продажба. Може да има и закачалки за дрехи на енориаши.
Основната част на храма.
След преддверието се озоваваме в самия храм, където богомолците стоят по време на богослужението.
Как се казва мястото пред иконостаса? Какво е soleya?
Това място се нарича солея – възвишение пред олтарната част на храма. Солеята се състои от амвон и хор. — K Не можете да стъпвате на подметката, освен при специални случаи (например: Причастие).
Какво е амвон?
- Това е перваз, удължен в храма в средата на солеята. Амвонът е предназначен за четене на Светото писание, проповеди и някои други свещени обреди.
Какво е хор?
- това е място в храма за клирици (хористи)
Какви са иконостасът и царските двери в храма?
- Това обикновено е плътна стена, разделяща олтара от основното помещение на православния храм и съставена от икони. Царските двери са големите централни двери на иконостаса.
Какво е олтар в църква?
- най-свещеното място в храма, оградено с иконостаса от основната част на храма.
Възможно ли е жените да влязат в олтара?
Жените нямат право да влизат в олтара, а мъжете енориаши могат да влизат там само при специални случаи и с разрешението на свещеника (например по време на кръщение). От олтара излизат 3 врати: Царските двери (най-важните), както и северната и южната врата. Никой няма право да минава през Царските двери освен свещеника.
Какво има в олтара на православен храм (църква)? ,
В средата на олтара е трон, който се използва за приготвяне на свети дарове (причастие). Престолът съдържа мощите на светци, Евангелието и кръста.
В североизточната част на олтара, вляво от престола, когато се гледа на изток, има F олтар. Височината на олтара е равна на височината на престола. Олтарът се използва за приготвяне на светите дарове. Близо до олтара обикновено се поставя маса, върху която се поставят просфори, сервирани от вярващите, и бележки за здраве и почивка.
Какво е високо място? Най-важното е основното. На високо място в олтара на православен храм е монтиран богат стол за високопоставени свещеници (епископи). Високото място е обозначение на тайнственото присъствие на Бог и онези, които му служат. Затова на това място винаги се отдават дължимите почести, дори ако, както често се случва в енорийските църкви, то не е украсено с подиум със седалище за епископа.
