Savremenik grčkog pjesnika Homera koji. Istorija i etnologija. Podaci. Događaji. Fikcija. Mitovi o homerskoj Grčkoj

Citat iz Barucabe

Homer, Antoine-Denis Chaudet, 1806.

Homer (starogrčki Ὅμηρος, 8. vek pre nove ere) je legendarni starogrčki pesnik-pripovedač, tvorac epskih pesama „Ilijada” (najstariji spomenik evropske književnosti i „Odiseja”).
Otprilike polovina pronađenih starogrčkih književnih papirusa su odlomci iz Homera.

Ništa se pouzdano ne zna o Homerovom životu i ličnosti.

Homer - legendarni starogrčki pjesnik-pripovjedač

Jasno je, međutim, da su Ilijada i Odiseja nastale mnogo kasnije od događaja opisanih u njima, ali ranije od 6. vijeka prije Krista. e., kada je njihovo postojanje pouzdano evidentirano. Hronološki period u kojem moderna nauka lokalizuje Homerov život je otprilike 8. vek pre nove ere. e. Prema Herodotu, Homer je živio 400 godina prije njega; drugi drevni izvori govore da je živio za vrijeme Trojanskog rata.

Homerova bista u Luvru

Homerovo rodno mjesto je nepoznato. U drevnoj tradiciji, sedam gradova se zalagalo za pravo da se zove njegova domovina: Smirna, Hios, Kolofon, Salamina, Rodos, Argos, Atina. Kako prenose Herodot i Pausanija, Homer je umro na ostrvu Ios u arhipelagu Kiklada. Vjerovatno su Ilijada i Odiseja nastale na maloazijskoj obali Grčke, naseljenoj jonskim plemenima, ili na nekom od susjednih ostrva. Međutim, homerski dijalekt ne pruža tačne podatke o Homerovoj plemenskoj pripadnosti, jer je kombinacija jonskog i eolskog dijalekata starogrčkog jezika. Postoji pretpostavka da njegov dijalekt predstavlja jedan od oblika poetskog koinea, koji je nastao mnogo prije procijenjenog vremena Homerovog života.

Paul Jourdy, Homère chantant ses vers, 1834, Pariz

Tradicionalno, Homer je prikazan kao slijep. Najvjerovatnije je da ova ideja ne dolazi iz stvarnih činjenica iz njegovog života, već je rekonstrukcija tipična za žanr antičke biografije. Budući da su mnogi istaknuti legendarni proricatelji i pjevači bili slijepi (na primjer, Tiresija), prema antičkoj logici koja je povezivala proročke i poetske darove, pretpostavka o Homerovom sljepoću izgledala je vrlo uvjerljivo. Osim toga, pjevač Demodok u Odiseji je slijep od rođenja, što bi se moglo shvatiti i kao autobiografsko.

Homer. Napulj, Nacionalni arheološki muzej

Postoji legenda o pjesničkom dvoboju Homera i Hesioda, opisana u djelu „Natjecanje Homera i Hesioda“, nastalom najkasnije u 3. vijeku. BC e., a prema mnogim istraživačima i mnogo ranije. Pjesnici su se navodno sastajali na ostrvu Eubeja na igrama u čast pokojnog Amfidema i svaki čitao svoje najbolje pjesme. Kralj Paned, koji je bio sudija na takmičenju, dodijelio je pobjedu Hesiodu, jer on poziva na poljoprivredu i mir, a ne na rat i masakre. Istovremeno, simpatije publike bile su na Homerovoj strani.

Osim Ilijade i Odiseje, Homeru se pripisuje niz djela, nesumnjivo nastalih kasnije: "Homerske himne" (VII-V st. p.n.e., smatra se, uz Homera, najstarijim primjerima grčke poezije), strip pjesma “Margit” itd.

Značenje imena "Homer" (prvi put je pronađeno u 7. veku pre nove ere, kada ga je Kalin iz Efeza nazvao autorom "Tebaide") pokušavalo se objasniti još u antici; varijante "talac" (Isihije), Predloženi su "sljedeći" (Aristotel) ili "slijepi" (Efor od Kima), "ali sve su ove opcije jednako neuvjerljive kao i moderni prijedlozi da mu se pripiše značenje "kompilatora" ili "pratitelja".<…>Ova riječ u njenom jonskom obliku Ομηρος je gotovo sigurno pravo lično ime" (Boura S.M. Heroic poetry.)

Homer (oko 460. pne)

A.F. Losev: Tradicionalna slika Homera kod Grka. Ova tradicionalna slika Homera, koja postoji oko 3000 godina, ako odbacimo sve pseudonaučne izume kasnijih Grka, svodi se na sliku slijepog i mudrog (a, prema Ovidiju, i siromašnog), nužno stari pjevač, stvara divne priče pod stalnim vodstvom muze koja ga inspirira i vodi život nekog lutajućeg rapsoda. Slične osobine narodnih pjevača nalazimo i kod mnogih drugih naroda, pa stoga u njima nema ničeg specifičnog i originalnog. Ovo je najčešći i najrašireniji tip folk pjevača, najomiljeniji i najpopularniji među različitim narodima.

Većina istraživača smatra da su Homerove pesme nastale u Maloj Aziji, u Joniji u 8. veku. BC e. zasnovan na mitološkim pričama o Trojanskom ratu. Postoje kasni antički dokazi o konačnom izdanju njihovih tekstova pod atinskim tiraninom Pizistratom sredinom 6. vijeka. BC e., kada je njihov nastup bio uključen u svečanosti Velike Panathenaje.

Homer je u antičko doba bio zaslužan za komične pjesme “Margit” i “Rat miševa i žaba”, ciklus djela o Trojanskom ratu i povratku heroja u Grčku: “Cypria”, “Aethiopida”, “The Mala Ilijada”, „Zarobljavanje Iliona”, „Povratak” (tzv. „ciklične pesme”, sačuvani su samo mali fragmenti). Pod nazivom "Homerske himne" postojala je zbirka od 33 himne bogovima. Tokom helenističke ere, filolozi Aleksandrijske biblioteke Aristarh iz Samotrake, Zenodot iz Efeza, Aristofan iz Bizanta obavili su veliki posao prikupljajući i razjašnjavajući rukopise Homerovih pjesama (također su svaku pjesmu podijelili na 24 pjevanja prema broju slova grčke abecede). Sofista Zoil (4. vek pre nove ere), nazvan „Homerovom pošasti“ zbog svojih kritičkih izjava, postao je poznato ime. Xenon i Hellanicus, tzv. "podjela", izražava ideju da je Homer možda posjedovao samo jednu "Ilijadu"

Jean-Baptiste Auguste Leloir (1809-1892). Dom.

U 19. veku Ilijada i Odiseja su upoređivani sa epovima Slovena, skaldskom poezijom, finskim i nemačkim epovima. 1930-ih godina Američki klasični filolog Milman Parry, upoređujući Homerove pjesme sa živom epskom tradicijom koja je tada još postojala među narodima Jugoslavije, otkrio je u Homerovim pjesmama odraz poetske tehnike narodnih pjevača. Pjesničke formule koje su stvarali od stabilnih kombinacija i epiteta („brzonogi“ Ahil, „pastir naroda“ Agamemnon, „mudri“ Odisej, „slatki jezik“ Nestor) omogućile su pripovjedaču da „improvizuje“ izvođenje. epske pesme koje se sastoje od više hiljada stihova.

Ilijada i Odiseja u potpunosti pripadaju stoljetnoj epskoj tradiciji, ali to ne znači da je usmeno stvaralaštvo anonimno. „Prije Homera ne možemo imenovati ničiju pjesmu ove vrste, iako je, naravno, bilo mnogo pjesnika“ (Aristotel). Aristotel je glavnu razliku između Ilijade i Odiseje od svih ostalih epskih djela vidio u tome što Homer svoju pripovijest ne razvija postupno, već je gradi oko jednog događaja – osnova pjesama je dramsko jedinstvo radnje. Još jedna karakteristika na koju je Aristotel takođe skrenuo pažnju: karakter junaka ne otkrivaju autorovi opisi, već govori koje je izgovorio sam junak.

Srednjovjekovna ilustracija za Ilijadu

Jezik Homerovih pjesama - isključivo poetski, "naddijalekatski" - nikada nije bio identičan živom govornom jeziku. Sastojao se od kombinacije eolskih (Beotija, Tesalija, ostrvo Lezbos) i jonskog (Atika, ostrvo Grčka, obala Male Azije) dijalekatskih karakteristika uz očuvanje arhaičnog sistema ranijih epoha. Pjesme Ilijade i Odiseje metrički su oblikovane heksametrom, poetskim metrom ukorijenjenim u indoevropskom epu, u kojem se svaki stih sastoji od šest stopa s pravilnom izmjenom dugih i kratkih slogova. Neobičan poetski jezik epa naglašen je bezvremenskom prirodom događaja i veličinom slika herojske prošlosti.

William-Adolphe Bouguereau (1825-1905) - Homer i njegov vodič (1874)

Senzacionalna otkrića G. Schliemanna 1870-ih i 80-ih godina. dokazao da Troja, Mikena i ahejske citadele nisu mit, već stvarnost. Šlimanovi savremenici bili su zapanjeni doslovnom korespondencijom brojnih njegovih nalaza u četvrtoj grobnici u Mikeni sa opisima Homera. Utisak je bio toliko jak da se Homerovo doba dugo povezivalo sa procvatom Ahejske Grčke u 14.-13. veku. BC e. Pjesme, međutim, sadrže i brojne arheološki posvjedočene karakteristike kulture „herojskog doba“, poput pominjanja željeznog oruđa i oružja ili običaja kremiranja mrtvih. Što se tiče sadržaja, Homerovi epovi sadrže mnoge motive, priče i mitove preuzete iz rane poezije. Kod Homera možete čuti odjeke minojske kulture, pa čak i pratiti veze s hetitskom mitologijom. Međutim, njegov glavni izvor epskog materijala bio je mikenski period. U to doba odvija se njegov ep. Živeći u četvrtom veku nakon završetka ovog perioda, koji veoma idealizuje, Homer ne može biti izvor istorijskih podataka o političkom, društvenom životu, materijalnoj kulturi ili religiji mikenskog sveta. Ali u političkom središtu ovog društva, Mikeni, pronađeni su predmeti identični onima opisanim u epu (uglavnom oružje i oruđe), dok neki mikenski spomenici predstavljaju slike, stvari, pa čak i scene tipične za poetsku stvarnost epa. Događaji Trojanskog rata, oko kojih je Homer razvijao radnje obje pjesme, pripisani su mikenskom dobu. On je ovaj rat prikazao kao oružani pohod Grka (zvanih Ahajci, Danajci, Argivci) pod vodstvom mikenskog kralja Agamemnona protiv Troje i njenih saveznika. Za Grke je Trojanski rat bio istorijska činjenica koja datira iz 14.-12. veka. BC e. (prema Eratostenovim proračunima, Troja je pala 1184.)

Karl Becker. Homer peva

Poređenje dokaza homerskog epa sa arheološkim podacima potvrđuje zaključke mnogih istraživača da je u svom konačnom izdanju nastao u 8. stoljeću. BC e., a mnogi istraživači smatraju da je „Katalog brodova“ (Ilijada, 2. pjevanje) najstariji dio epa. Očigledno, pjesme nisu nastale u isto vrijeme: "Ilijada" odražava ideje o ličnosti "herojskog perioda"; "Odiseja" stoji, takoreći, na prijelazu druge ere - vrijeme Velikog Grčka kolonizacija, kada su se granice svijeta kojima je ovladala grčka kultura proširile.

Za ljude antike, Homerove pjesme bile su simbol helenskog jedinstva i herojstva, izvor mudrosti i znanja o svim aspektima života - od vojne umjetnosti do praktičnog morala. Homer se, zajedno s Hesiodom, smatrao tvorcem sveobuhvatne i uređene mitološke slike svemira: pjesnici su „sastavljali rodoslovlje bogova za Helene, davali imena bogova epitetima, među njima dijelili vrline i zanimanja i crtao njihove slike” (Herodot). Prema Strabonu, Homer je bio jedini pjesnik antike koji je znao gotovo sve o ekumeni, narodima koji je naseljavaju, njihovom porijeklu, načinu života i kulturi. Tukidid, Pausanija (pisac) i Plutarh koristili su Homerove podatke kao autentične i pouzdane. Otac tragedije, Eshil, nazvao je svoje drame „mrvicama velikih Homerovih praznika“.

Jean-Baptiste-Camille Corot. Homer i pastiri

Grčka djeca su naučila čitati iz Ilijade i Odiseje. Homera su citirali, komentarisali i alegorijski objašnjavali. Pitagorejski filozofi su pozivali pitagorejske filozofe da ispravljaju duše čitanjem odabranih odlomaka iz Homerovih pjesama. Plutarh izvještava da je Aleksandar Veliki uvijek sa sobom nosio primjerak Ilijade, koji je držao ispod jastuka zajedno s bodežom.

Homerski period Grčke Oni nazivaju vrijeme od otprilike 12. do 8. vijeka. BC. U jednoj od ovih era slavni pjesnik Homer. Njegov rad je opstao do danas. Homer je u svojim pjesmama govorio o kulturnom, ekonomskom i društvenom životu Grčke. Najupečatljivija djela umjetnika su pjesme “Odiseja” i “Ilijada”.
Da nije bilo Homera, svijet stotinama godina kasnije ne bi znao kako su živjeli stari Grci. Njihov život, tradicija, a posebno svakodnevni život dotaknuti su u Homerovim djelima sa svih strana. Podaci o tome kako su pjesme nastale nisu dopirale do savremenika. Mnogi naučnici raspravljaju o tome da li je takva osoba postojala u staroj Grčkoj ili je ime izmišljeno. Osim toga, dovodi se u pitanje autorstvo mnogih njegovih djela. U " Odyssey" govori o avanturama "jednog kralja", A " Ilijada“govori o događajima iz Trojanskog rata. Postoje dokazi o ovim događajima u istoriji, ali su se desili mnogo ranije od perioda kada su nastala Homerova dela. Istraživači su analizirali dostupne materijale, ali naučnici nastavljaju da postavljaju hipoteze o tome kakva je bila antička Grčka. Svoje ideje uglavnom zasnivaju na Homerovim djelima.

Homerova djela postala su gotovo jedini pisani istorijski spomenik koji je nastao u tim stoljećima. Međutim, istraživači daju takav zaključak isključivo na osnovu informacija o nepostojanju drugih sačuvanih pisanih dokaza iz tog doba. Nazvano je “Mračno vrijeme” jer nisu otkriveni posebni arheološki ili drugi nalazi koji datiraju iz tog perioda.
Smatra se da je u 10.-8.st. BC. Trgovina, pisanje, pa čak i društveni život Grka su u potpunom opadanju. Vodili su mnoge ratove i razvijali samo one zanate koji su bili korisni u bitkama. Tako su doživjeli procvat grnčarstva, metaloprerađivačke, brodogradnje i poljoprivredne djelatnosti. Ali skulptura i slikarstvo su izblijedjeli u pozadinu, ili se uopće nisu razvili.
Arheolozi i drugi istraživači antičke Grčke pronašli su razloge za ovakav razvoj događaja. Dorijanci, koji su u to vrijeme naseljavali grčke zemlje, bili su angažirani u pljačkama susjednih država. Piratstvo je cvetalo. Upravo su ovaj način života ovi drevni ljudi smatrali ispravnim, pripisujući ga temeljima hrabrosti i hrabrosti. Ni Feničani ni Egipćani više nisu posjećivali Grke u trgovačke svrhe. Do kraja dorskog perioda, trgovinski odnosi su se postepeno počeli poboljšavati. Ali unutrašnja trgovina je napredovala bržim tempom.

Društveni sistem "mračnog perioda"

Za Dorijance je sve počelo plemenskim vezama. Još se nisu pojavila nikakva imanja ili klase. Međutim, Grci tog vremena nisu se mogli nazvati primitivnim društvom. Postepeno su se počele formirati politike. U gradovima-državama formiran je jedinstven društveno-ekonomski i politički sistem. Predstavnici naroda ili zajednice nisu mogli posjedovati zemlju. Parcele su bile podijeljene. Vlast je bila zasnovana na temeljima vojne demokratije.

Dorijanci su odali počast svojim roditeljima i prema svim starim ljudima postupali s poštovanjem. Porodica je zauzimala veliko mjesto u životu svakog od ljudi. U Homerovim djelima svi loši sinovi bili su kažnjeni od strane poštenih boginja, koje su ih proklele nekoliko generacija. Žena je bila poštovana. Zauzela je najčasnije mjesto u kući. Mladoženja je "kupio" mladu od njenog oca kako bi u budućnosti napravio svoje ognjište. Grci nikada nisu imali poligamiju. U svakoj situaciji, žena je morala biti strogo vjerna svom mužu. U Homerovim pjesmamažene - Helen, Penelope Nausicaa - personificirana vrlina. Predstavljaju ih kao najljepša stvorenja na svijetu.

Ženu su zvali "gospođa kuće". Ne samo da je vodila kućne poslove, već je primala goste i postala učesnik sastanaka i važnih sastanaka. Ženin glas u kući imao je veliku težinu i često je njena riječ postala odlučujuća.

Većina grčkih muževa imala je veze sa strane. To se nije smatralo sramotnim, pogotovo ako su putovali. Ali brak po drugi put nije ohrabren.

Kuće u kojima su živjeli Dorijanci nisu bile male. Sastojale su se od velikog broja prostorija, spavaćih soba i ostave za oružje. Postojala je čak i sala sa stupovima. Ovo je bila glavna prostorija kuće. Porodica se okupila tamo kako bi razgovarala o problemima i rješavala probleme.

Homer je oženjene ljude prikazao kao veoma srećne i koji se iskreno vole. Žene koje su uhvaćene u prevari su kažnjavane prilično strogo. Žensko nevjerstvo osuđivali su svi bez izuzetka.

Djeca su rođena muškarcima ne samo od njihovih žena, već i od konkubina - robova. Sva djeca su odgajana kao jednaka, živjela zajedno i nakon njegove smrti imala dio očevog kapitala. Djeca robova koja su rođena od slobodnih ljudi dobila su slobodu, ali im je dato manje nasljedstva od ostalih zakonitih potomaka.

Društveni život starih Grka koji su živeli u 10.-8. veku. prije Krista, bio je pun svih vrsta okršaja, pljački, pa čak i ubistava. To je zbog nesavršenog društvenog sistema. Ljudi su se iskreno mrzeli čak i zbog najbezazlenijih postupaka. Svoj bijes su iskalili najbolje što su mogli. Često je dolazilo do krvoprolića. Praktično nije bilo pojmova zakona, časti, milosti, moralnih principa ili oprosta.

U prvom planu su vojni poslovi, osvajanja, zarobljeništvo, pljačke stranaca. Najhrabriji ratnik koji je u svoju domovinu donosio bogat plijen uživao je najveće poštovanje. Nijedan od muškaraca nije morao bježati od prilike da se bori i učestvuje u vojnim pohodima.

Homerove pesme pune su dokaza o prijateljskim odnosima između vladara i vojnika koji brane čast države. Bili su počasni gosti na svim gozbama. Na ovakvim proslavama bilo je mnogo pjevanja, igranja i veličanja komandanata. To je značajno podiglo duh i dalo moralnu snagu za nove pohode.

Naučnici su analizirali arheologiju tog perioda

Spomenici kulture tog vremena nisu sačuvani. Smrt mikenske civilizacije uveliko je uzdrmala kanone grčke kulture. Prestala je da se razvija. Dorska plemena koja su nadirala sa sjevera zbrisala su s lica zemlje sve važne i velike arhitektonske spomenike. Palate, zgrade, kipovi su uništeni. Ostala su samo groblja. Naučnici su uspeli da sprovedu iskopavanja i otkrili su da je tokom tog perioda stanovništvo znatno smanjeno. Neki su umrli od strane stranaca, drugi su pobjegli i preselili se na druge teritorije.

Grobnice su siromašne. Građeni su od drveta. Manje često - od cigle. Tada je bilo moderno kreirati kućne predmete u geometrijskom stilu. Njemu su bili podređeni oblici i ornamenti na loncima, vazama i amforama. Ali do kraja Homersko doba crteži su postali mnogo složeniji. Što ukazuje na postepeno oživljavanje i razvoj starogrčke kulture.

Ostrvo Delos

Uski tjesnac širok oko tri km. ovo ostrvo je odvojeno od Mikonosa. U antičko doba zvao se Delos, a ova fonetska varijanta sačuvana je u savremenim zapadnoevropskim jezicima. Delos se počeo smatrati mjestom čudesnog rođenja helenskih bogova Apolona i Artemide.

Top 10 ostrva u Grčkoj

Vodič kroz Grčku maslinovo ulje.

Vjekovima maslinovo ulje nije prestalo smatrati osnovom zdravlja, vitalnosti, pravilnog razvoja ljudskog tijela i ljepote. Recepti su ovjekovječeni u pisanoj formi u raznim medicinskim opisima, a prenosili su se i od usta do usta, dajući ugodan i zdrav život generacijama koje i dalje s poštovanjem čuvaju tradiciju, prenoseći je svojim potomcima.

Stare grčke skulpture. Najpoznatije skulpture – TOP10

grčke grickalice

Ako dođete u Grčku i ne znate kuda prvo, idite u klasičnu grčku tavernu. Tu ćete se upoznati sa raznovrsnom grčkom kuhinjom, odmoriti se od putovanja i jednostavno moći da u opuštenoj atmosferi posmatrate ponašanje Grka.

Homer, čija biografija danas zanima mnoge, prvi je pjesnik antičke Grčke čija su djela preživjela do danas. I danas se smatra jednim od najboljih evropskih pesnika. Međutim, o samom Homeru nema pouzdanih podataka. Ipak, pokušaćemo da rekonstruišemo njegovu biografiju, barem u opštem smislu, na osnovu dostupnih podataka.

Šta znači Homerovo ime?

Ime "Homer" se prvi put pojavljuje u 7. veku. BC e. Tada je Kalin iz Efeza dao ovo ime tvorcu Tebaide. Pokušali su da objasne značenje ovog imena još u antici. Ponuđene su sljedeće opcije: “slijepo” (Efor od Kima), “slijeđenje” (Aristotel), “talac” (Isihije). Međutim, moderni istraživači smatraju da su svi oni neuvjerljivi kao i prijedlozi nekih naučnika da mu se pripiše značenje “korepetitor” ili “prevodilac”. Sigurno je u svom jonskom obliku ova riječ pravo lično ime.

Odakle je Homer?

Biografija ovog pjesnika može se rekonstruisati samo nagađanjem. To se čak odnosi i na Homerovo rodno mjesto, koje je još uvijek nepoznato. Sedam gradova borilo se za pravo da se smatra njegovom domovinom: Hios, Smirna, Salamina, Kolofon, Argos, Rodos, Atina. Vjerovatno su Odiseja i Ilijada nastale na maloazijskoj obali Grčke, koju su u to vrijeme naseljavala jonska plemena. Ili su možda ove pjesme nastale na nekom od susjednih otoka. Homerski dijalekt, međutim, ne daje nikakve precizne podatke o tome kojem je plemenu Homer pripadao, čija biografija ostaje misterija. To je kombinacija eolskog i jonskog dijalekata starogrčkog. Neki istraživači sugeriraju da je to jedan od oblika poetskog Koinea koji je nastao mnogo prije Homera.

Da li je Homer bio slep?

Homer je starogrčki pjesnik, čiju su biografiju mnogi rekonstruirali, od antičkih vremena do danas. Poznato je da se tradicionalno prikazuje kao slijep. Međutim, najvjerovatnije je da je ova ideja o njemu rekonstrukcija, tipična za žanr antičke biografije, i da ne dolazi iz stvarnih činjenica o Homeru. Budući da su mnogi legendarni pjevači i gatari bili slijepi (posebno Tiresija), prema antičkoj logici, koja je povezivala poetske i proročke darove, pretpostavka da je Homer slijep izgledala je uvjerljivo.

Godine Homerovog života

Antički hronografi se također razlikuju u određivanju vremena kada je Homer živio. Pisac čija biografija nas zanima mogla je svoja djela stvarati u različitim godinama. Neki smatraju da je bio savremenik, odnosno da je živeo početkom 12. veka. BC e. Međutim, Herodot je tvrdio da je Homer živio oko sredine 9. vijeka. BC e. Savremeni naučnici imaju tendenciju da datiraju njegove aktivnosti u 8. ili čak 7. vek pne. e. U isto vrijeme, Hios ili druga regija Jonije, koja se nalazi na obali Male Azije, naznačena je kao glavno mjesto života.

Homerovo delo

U antičko doba, Homeru se, osim Odiseje i Ilijade, pripisivalo autorstvo još nekoliko pjesama. Fragmenti nekoliko njih sačuvani su do danas. Međutim, danas se vjeruje da ih je napisao autor koji je živio kasnije od Homera. Ovo je komična pjesma "Margit", "Homerske himne" itd.

Jasno je da su Odiseja i Ilijada napisane mnogo kasnije od događaja opisanih u ovim djelima. Međutim, njihovo stvaranje može se datirati ne ranije od 6. stoljeća prije Krista. e., kada je njihovo postojanje pouzdano evidentirano. Dakle, Homerov život se može pripisati periodu od 12. do 7. veka pre nove ere. e. Međutim, najvjerovatniji je najnoviji datum.

Dvoboj između Hesioda i Homera

Šta se još može reći o tako velikom pjesniku kao što je Homer? Biografija za djecu obično izostavlja ovu tačku, ali postoji legenda o pjesničkom dvoboju koji se odigrao između Hesioda i Homera. Opisana je u djelu nastalom najkasnije u 3. vijeku. BC e. (a neki istraživači to vjeruju mnogo ranije). Zove se "Borba između Homera i Hesioda". U njemu se govori da su se pjesnici navodno sreli na igrama u čast Amfidemu, održanim oko. Eubeja. Ovdje čitaju svoje najbolje pjesme. Sudija na takmičenju bio je King Paned. Pobjeda je dodijeljena Hesiodu jer je pozivao na mir i poljoprivredu, a ne na masakre i rat. Ipak, simpatije publike bile su upravo na Homerovoj strani.

Historičnost Odiseje i Ilijade

U nauci sredinom 19. vijeka preovladavalo je mišljenje da su Odiseja i Ilijada neistorijska djela. Međutim, opovrgnuta su ga iskopavanja Heinricha Schliemanna, koja je izvršio u Mikeni i na brdu Hissarlik 1870-80-ih godina. Senzacionalna otkrića ovog arheologa dokazala su da su Mikena, Troja i ahejske citadele postojale u stvarnosti. Savremenici njemačkog naučnika bili su zapanjeni podudarnošću njegovih nalaza u 4. četnoj grobnici, smještenoj u Mikeni, sa opisima koje je napravio Homer. Kasnije su otkriveni egipatski i hetitski dokumenti koji pokazuju paralele sa događajima iz Trojanskog rata. Mnogo podataka o vremenu radnje pjesama dalo je dešifriranje mikenskog slogovnog pisanja. Međutim, odnos između Homerovih djela i dostupnih dokumentarnih i arheoloških izvora je složen i stoga se ne može nekritički koristiti. Činjenica je da u tradicijama ove vrste treba da postoje velika izobličenja istorijskih informacija.

Homer i obrazovni sistem, imitacija Homera

Starogrčki obrazovni sistem, koji se pojavio pred kraj klasične ere, bio je zasnovan na proučavanju Homerovih dela. Njegove pesme su se pamtile u celini ili delimično, recitacije su organizovane na osnovu njihovih tema, itd. Kasnije je Rim pozajmio ovaj sistem. Ovdje od 1. stoljeća nove ere. e. Virgil je zauzeo Homerovo mjesto. Velike heksametrične pesme nastale su u postklasičnom dobu na dijalektu starogrčkog autora, kao iu konkurenciji ili u imitaciji Odiseje i Ilijade. Kao što vidite, mnogi su bili zainteresirani za rad i biografiju Homera. Sažetak njegovih djela činio je osnovu za mnoga djela autora koji su živjeli u starom Rimu. Među njima možemo istaći „Argonautiku” koju je napisao Apolonije sa Rodosa, delo Nona od Panopolitana „Dionizove avanture” i Kvinta iz Smirne „Posthomerski događaji”. Prepoznajući Homerove zasluge, drugi pjesnici antičke Grčke su se suzdržavali od stvaranja velike epske forme. Vjerovali su da se besprijekorno savršenstvo može postići samo malim djelom.

Homerov uticaj na književnost različitih zemalja

U starorimskoj književnosti, prvo sačuvano djelo (iako u fragmentima) bio je prijevod Odiseje. Napravio ga je Grk Livije Andronik. Napomenimo da je glavno djelo Rima - u prvih šest knjiga imitacija Odiseje, au posljednjih šest - Ilijade. U gotovo svim antičkim djelima može se uočiti utjecaj pjesama koje je stvorio Homer.

Njegova biografija i rad bili su zanimljivi i Vizantijcima. U ovoj zemlji Homera su pažljivo proučavali. Do danas je otkriveno na desetine vizantijskih rukopisa njegovih pjesama. Ovo je bez presedana za antička djela. Štaviše, bizantolozi su stvarali komentare i sholije o Homeru, sastavljali i prepisivali njegove pesme. Sedam tomova zauzimaju komentari arhiepiskopa Evstatija na njih. Grčki rukopisi su na Zapad došli u posljednjim godinama Vizantijskog carstva, a potom i nakon njegovog raspada. Tako je Homera ponovo otkrila renesansa.

Kratka biografija ovog pjesnika, koju smo kreirali, ostavlja mnoga pitanja neriješena. Svi oni zajedno čine homersko pitanje. Kako su ga različiti istraživači riješili? Hajde da to shvatimo.

Homersko pitanje

Homersko pitanje je i danas aktuelno. Ovo je skup problema koji se odnose na autorstvo Odiseje i Ilijade, kao i na ličnost njihovog tvorca. Mnogi pluralistički učenjaci vjerovali su da ove pjesme nisu zaista Homerova djela, za koju su mnogi vjerovali da uopće ne postoje. Njihovo stvaranje pripisuje se 6. veku pre nove ere. e. Ovi naučnici smatraju da su pjesme najvjerovatnije nastale u Atini, kada su pjesme različitih autora, koje su se prenosile s generacije na generaciju, skupljale i zapisivale. Unitaristi su, naprotiv, branili kompoziciono jedinstvo Homerovih kreacija, a time i jedinstvenost njihovog tvorca.

Homerove pesme

Ovaj starogrčki autor je briljantno, neprocjenjivo umjetničko djelo. Tokom vekova, oni nisu izgubili svoj duboki smisao i relevantnost. Radnja obje pjesme preuzeta je iz višestrukog i opsežnog ciklusa legendi posvećenih Trojanskom ratu. Odiseja i Ilijada prikazuju samo male epizode iz ovog ciklusa. Hajde da ukratko okarakteriziramo ova djela, dovršavajući našu priču o tako velikom čovjeku kao što je Homer. Pjesnik, čiju smo kratku biografiju pregledali, stvorio je zaista jedinstvena djela.

"Ilijada"

Govori o događajima u 10. godini Trojanskog rata. Pjesma se završava smrću i sahranom glavnog trojanskog ratnika Hektora. Drevni grčki pjesnik Homer, čija je kratka biografija predstavljena gore, ne govori o daljim događajima rata.

Rat je glavna nit ove pjesme, glavni element njenih likova. Jedna od karakteristika djela je da se bitka uglavnom ne prikazuje kao krvave bitke masa, već kao bitka pojedinačnih heroja koji pokazuju izuzetnu snagu, hrabrost, umješnost i upornost. Među bitkama može se izdvojiti ključni duel između Ahila i Hektora. Borilačke vještine Diomeda, Agamemnona i Menelaja opisane su s manje junaštva i izražajnosti. Ilijada vrlo živo prikazuje navike, tradiciju, moralne aspekte života, moral i život starih Grka.

"Odiseja"

Možemo reći da je ovo djelo složenije od Ilijade. U njemu nalazimo mnoge osobine koje se još proučavaju s književne tačke gledišta. Ova epska pjesma uglavnom se bavi povratkom Odiseja na Itaku nakon završetka Trojanskog rata.

U zaključku, napominjemo da su Homerova djela riznica mudrosti naroda Stare Grčke. Koje bi druge činjenice mogle biti zanimljive o osobi poput Homera? Kratka biografija za djecu i odrasle često sadrži podatke da je bio usmeni pripovjedač, odnosno da nije govorio pismeno. Međutim, unatoč tome, njegove pjesme odlikuju visoka vještina i poetska tehnika, otkrivaju jedinstvo. "Odiseja" i "Ilijada" imaju karakteristične karakteristike, od kojih je jedan epski stil. Održiv ton naracije, neužurbana temeljitost, potpuna objektivnost slike, neužurban razvoj radnje - to su karakteristične karakteristike djela koja je Homer stvorio. Kratka biografija ovog pjesnika, nadamo se, izazvala je vaše interesovanje za njegovo djelo.

Odisej u Homerovoj pesmi govori o ostrvu Kritu. Danas ostrvo Krit, deo Grčke, naseljava oko pola miliona ljudi. Stanovnici se uglavnom bave poljoprivredom. Industrija je slabo razvijena, nema željeznica. Jednom riječju, obilje o kojem Homer izvještava nije sada na ostrvu Kritu iu njemu
uopšte. Sve do 70-ih godina 19. vijeka stanovnici Krita nisu ni slutili da pod njihovim nogama u zemlji leži u ruševinama drevna civilizacija koja je nekada bila biser Mediterana.

Izvjesni kritski trgovac po imenu Minos Halokerinos, koji je živio u drugoj polovini 19. vijeka, imenjak slavnog kralja Minosa, naišao je na ruševine drevne građevine i pronašao drevno posuđe. Izvještaji o ovom otkriću proširili su se svijetom i zainteresirali slavnog G. Schliemanna, ali je Englez Arthur Evans započeo iskopavanja 1900. godine, koji je postao otkrivač kritske kulture. Evans je ugledao veličanstvenu Minosovu palatu (kako ju je Evans nazvao), višespratnu, sa ogromnim brojem soba, hodnika, kupatila, ostave, sa vodovodom i kanalizacijom. U dvoranskim dvoranama zidovi su bili oslikani freskama. Pored ogromnih posuda (pitosa), oružja i nakita pronađene su ploče sa ispisom. Homer nije lagao, Krit je zaista bio centar antičkog bogatstva i umjetnosti.

Očigledno izgubljena kritsko-mikenska kultura nesumnjivo je imala svoju literaturu. Međutim, od njega nije ostalo ništa osim zapisa na glinenim pločama, koje su dešifrovali Englezi Ventris i Chadwig tek 1953. godine. Međutim, kritsko-mikenska kultura se ne može zanemariti u istoriji književnosti. Ovo je veza između kulture starog Egipta i helenske kulture.

Sve do 20. vijeka nauka, u suštini, nije znala ništa o starinama Krita, osim svjedočanstava Homera, Herodota, Tukidida i Diodora, koja su doživljavana kao legendarni, bajkoviti materijal.

Procvat kritske kulture očigledno datira iz sredine 2. milenijuma pre nove ere. e. Legende ga povezuju sa imenom kralja Minosa. „Minos je, kao što znamo iz legende, bio prvi koji je stekao flotu, zauzevši veliki deo mora, koje se danas naziva helenskim“, napisao je starogrčki istoričar Tukidid. Herodot je Minosa nazvao "gospodarom mora". Kritski gradovi nisu imali utvrđenja. Očigledno je Krit imao odličnu flotu, koja je u potpunosti osiguravala sigurnost njegovih gradova. Tukidid i Diodor smatrali su Minosa Grkom. Homer ga je nazvao "Kronionovim sagovornikom".

... Homerov ep i sva mitologija su glavno naslijeđe koje su Grci prenijeli iz varvarstva u civilizaciju.
F. Engels

Homer je toliko veliki, toliko značajan i za duhovnu istoriju antičkog sveta i za naredne ere u istoriji čitavog čovečanstva, da bi čitava kultura s pravom trebalo da bude nazvana po njemu.

Homer je bio Grk, očigledno iz Jonaca sa obala Male Azije.

Danas, u porodici od pet milijardi ljudi, Grka je relativno malo: oko 12 miliona, a jedna trećina njih živi van Grčke. Nekada su bili ogromna kulturna sila u svijetu, šireći svoj utjecaj daleko izvan granica metropole.

Stara grčka plemena, naravno, nisu bila jedinstven narod i nisu sebe nazivali Grcima. Tako su ih kasnije nazivali Rimljani po jednom od malih plemena u južnoj Italiji. I sami su sebe nazivali Helenima. Helensko porijeklo je izgubljeno u 12. vijeku prije nove ere. e. Autohtono stanovništvo u to vrijeme, po svemu sudeći, bili su Pelazgi; s njima su se spojila plemena koja su došla iz Male Azije i sa sjevera Balkanskog poluostrva.

Kakvi su bili Grci u tim dalekim vremenima? Danas su relativno niski (165-170 cm), tamne valovite kose, tamne puti i tamnih očiju. Tih je dana visina muškaraca, sudeći po arheološkim iskopavanjima, dostizala 180 cm.

Homer naziva Ahejce "kovrdžavama", Menelaja "svetlokosim" ili "zlatokosim". Agameda, drevna iscjeliteljica koja je “znala sve ljekovito bilje dokle god ih je zemlja nosila”, također je bila svijetle kose. Odisej i, vjerovatno, većina Grka bili su svijetlokosi. Homer slikovito slika izgled svojih junaka. Agamemnon je visok i mršav, Odisej je niži i zdepast. Stojeći pored Menelaja, bio je nešto inferiorniji od njega, ali je sedeći izgledao „privlačnije“. Menelaj je govorio malo, tečno, ali teško, „upadljivo“, izražavajući se direktno, „nedopadljivo“. Odisejev portret u Ilijadi je veličanstven. Pa je ustao, spustio oči, uperio ih u zemlju, stajao tiho, nepomično, kao da traži i ne nalazi riječi i ne zna šta da kaže, „kao jednostavan čovjek“. Šta je, ili je zanemeo od ljutnje, ili je potpuno glup, neartikulisan, „slabopametan“? Ali tada je iz njegovih moćnih grudi prolomio glas, a govor, „kao jaka mećava, jurnuo je s njegovih usana“ – „Ne, niko se ne bi usudio da se takmiči sa Odisejem rečima“.

Homer je uhvatio detalje života svojih savremenika. Ponekad se ne razlikuju od onoga što smo uočili u našim danima. Ovdje on priča kako dječak koji se igra gradi nešto na morskoj obali od mokrog pijeska, a zatim ga "razbacuje rukama i nogom, brčkajući se", ili kako "jugular mesks" (hini) "vuku brodsku gredu ili ogroman jarbol s visokog planina uz surovo grudast put...”, ili kako se odmara osoba koja radi:

… drvosječa muž počinje da sprema svoju večeru,
Sjedeći pod sjenovitom planinom, kad su mi ruke već bile dosta,
Šuma ruši visoku šumu, a malaksalost pronalazi put u dušu,
Njegova čula je preplavljena glađu za slatkom hranom.

Homer je vrlo detaljan - iz njegovih opisa može se živo zamisliti radni proces čovjeka njegovog vremena. Pjesnik je, očito, bio blizak običnim ljudima; možda je u mladosti i sam gradio splavove i brodove i plovio na njima "bezgraničnim morem". To se može osjetiti u tome kako detaljno i, možda, s ljubavlju, opisuje Odisejev rad na izgradnji svog splava:

Počeo je da seče drveće i ubrzo završio posao,
Posjekao je dvadeset trupaca, očistio ih oštrim bakrom
Glatko ju je izstrugao, zatim izravnao, podrezavši duž užeta.
Tada mu se Calypso vratio sa bušilicom.
Počeo je bušiti grede i, nakon što je sve izbušio, spojio ih,
Sašio sam ih dugim vijcima i progurao ih velikim šiljcima.

itd. (V). Koristeći Homerov detaljan opis s ljubavlju, stolar naših dana slobodno će izgraditi Odisejevu konstrukciju.

Homer je precizno i ​​detaljno opisao gradove u kojima su živjeli njegovi savremenici i sunarodnici. Grad njegovih dana našoj se mašti pojavljuje sasvim realistično i vidljivo sa ulicama i trgovima, crkvama i kućama građana, pa čak i gospodarskim zgradama:

...Zidovi ga okružuju puškarnicama;
Pristanište je okruženo dubokim molom s obje strane: ulaz
Pristanište je krcato brodovima s desne i lijeve strane
Obala je obrubljena, a svaki od njih je pod zaštitnim krovom;
Postoji i šoping zona oko Posejdonovog hrama,
Stojeći čvrsto na tesanom kamenju ogromnih; tackle
Svi brodovi tamo, zaliha jedara i užadi u ogromnoj
Zgrade su uskladištene, gdje se pripremaju i glatka vesla.

Gradske zidine su “čudesno lijepe”, Homer ne zaboravlja da ubaci, jer su građani njegovog vremena razmišljali ne samo o nepristupačnosti i čvrstoći zidina, već i o njihovoj ljepoti.

Učimo, iako uopšteno, o postojanju medicine u Homerovo doba. Ahejska vojska je imala svog lekara, izvesnog Mahaona, sina Asklepija, boga isceljenja. Pregledao je Menelajevu ranu, istisnuo krv i poškropio je "lijekovima". Homer ne kaže tačno šta su to bila sredstva. To je tajna. Asklepiju ga je otkrio kentaur Hiron, najljubaznije stvorenje sa licem čoveka i telom konja, vaspitač mnogih heroja - Herkula, Ahila, Jasona.

Lečenje ne sprovode samo posebno obučeni ljudi, „Asklepijini sinovi“ ili iscelitelji poput plavokose Agamede, već i pojedinačni ratnici koji su naučili određene recepte. I junak Ahilej ih je poznavao od kentaura Hirona i Patroklo, koji ih je naučio od Ahila.

Homer je čak opisao hiruršku operaciju:

Ispruživši junaka, upotrijebio je nož iz uboda topa
Izrezao sam ga gorkim perjem i oprao toplom vodom.
Crna krv i ruke poprskane izlizanim korijenom
Gorka, iscjeljujuća bol, koja je potpuno za njega
Bol se gasi: krv je popustila, a čir se osušio.

Grci su Homera smatrali svojim prvim i najvećim pjesnikom. Međutim, njegova poezija je krunisala veliku kulturu koju je stvorilo više od jedne generacije. Bilo bi naivno misliti da je, kao čudo, nastao na neobrađenom tlu. Malo znamo o tome šta je tome prethodilo, ali sam sistem poetskog mišljenja velikog starca, svijet njegovih moralnih i estetskih ideja, sugerira da je to vrhunac viševjekovnog kulturnog procesa, briljantna generalizacija duhovnih interesa. i ideali društva koje je već prešlo dug put u svom istorijskom formiranju. Istoričari smatraju da Grčka za vrijeme Homera više nije bila tako bogata i visoko razvijena kao u prethodnom kritsko-mikenskom dobu. Očigledno su međuplemenski ratovi i invazija novih, manje razvijenih plemena imali uticaja, što je odgodilo, pa čak i donekle gurnulo Grčku. Ali mi ćemo koristiti Homerove pjesme, a u njima je slika drugačija. (Možda su to samo poetska sjećanja na davno prošla vremena?) Sudeći po Homerovim opisima, narodi koji su naseljavali obale Male Azije, Balkanskog poluostrva, ostrva Egejskog mora i čitavog Istoka
Mediteranski, bogato živio, Troja je već bila dobro izgrađen grad sa širokim područjima.

O visini kulture svjedoče kućni predmeti koje opisuje Homer.

Lira na kojoj je svirao Ahilej bila je „veličanstvena, elegantno ukrašena“, sa „srebrnim priveskom na vrhu“.

Njegov šator ima stolice i luksuzne ljubičaste tepihe. Na stolu su "lijepe korpe" za kruh.

Govoreći o Heleni koja sjedi za razbojom, Homer ne propušta baciti pogled na platno: ispada da je to „lagani, dvostruko presavijeni omot”, nešto poput drevne tapiserije, koja je prikazivala scene iz Trojanskog rata („bitke, podvizi Trojanaca i Danajeva"). Mora se pretpostaviti da su u vrijeme Homera epizode Trojanskog rata bile predmet ne samo usmenih predanja i pjesama, već i likovnih i plastičnih kreacija.

O visini opće materijalne kulture svijeta u Homerovo doba svjedoče i kozmetički trikovi boginje Here, koje je pjesnik živopisno opisao. Pjesnik detaljno, s oduševljenjem opisuje ukras boginje, sve zamršenosti ženskog toaleta, njenu ljepotu:

Stavila sam prelepe minđuše sa trostrukim privescima u uši,
Oni koji su igrali sjajno: boginja je blistala šarmom svuda okolo.
Suverena Hera je zasjenila glavu laganim pokrivačem.
Bujna, nova, koja je kao sunce blistala belinom.
Vezala je ljepotu veličanstvenog kalupa za svoje svijetle noge,
Tako ukrašavajući tijelo divnim ukrasima za oči,
Hera je izašla iz laži...

Pjesnik voli svoj pogled usmjeriti na vojničke oklope, odjeću, kočije, detaljno crtajući svaki njihov detalj. Koristeći njegove opise, moguće je precizno rekreirati predmete za domaćinstvo koje su koristili njegovi savremenici. Herina kola imala su dva bakrena točka sa osam krakova na gvozdenoj osovini. Točkovi su imali zlatne felge, sa bakrenim šiljcima čvrsto postavljenim, a glavčine su bile zaobljene srebrom. Tijelo je bilo pričvršćeno kaiševima, bogato ukrašeno srebrom i zlatom. Iznad njega su se uzdizala dva nosača, ruda je bila opšivena srebrom, a pojas zlatom. “Čudo za vidjeti!”

A evo i opisa ratničke odeće: Paris, idući u bitku s Menelajem, na svoje „bele noge“ stavlja „bujne“ tajice, zakopčavajući ih srebrnim kopčama, stavlja bakarni oklop na prsa, baci kaiš i srebrni- zakucao mač sa bakrenom oštricom na ramenu, i stavio mu na glavu sjajni šlem sa grbom i konjskom grivom, uzeo je teško koplje u ruke.

Takvo je oružje, naravno, bilo glomazno i ​​teško, a Homer, izvještavajući o smrti jednog ili drugog ratnika, obično završava scenu rečenicom: „Uz buku je pao na zemlju, a oklop je zagrmio na pale.“ Oklop je bio ratnikov ponos, njegovo vlasništvo i prilično skup, pa je pobjednik žurio da ga skine sa pobijeđenih, bio je to častan i bogat trofej.

Još u Homerovo doba nije bilo državnog aparata, narodi su živjeli u patrijarhalnoj jednostavnosti, proizvodeći sve na svom klerosu (nadjelu). Ali počeci oporezivanja se već pojavljuju. „Za gubitak je sebe nagradio bogatom zbirkom od naroda“, kaže Alkina u pesmi. Klasno raslojavanje je već bilo prilično izraženo u grčkom društvu u doba Homera. Pesnik slikovito prikazuje život narodne elite, raskoš njihovih domova, odeću, lagodan život. Malo je verovatno da je Odisejeva kuća bila veoma luksuzna, ali i ovde postoje „bogate fotelje vešte izrade”, presvučene su „šarenom tkaninom”, ispod nogu je postavljena klupa, „srebrni umivaonik” za pranje ruku, “zlatni umivaonik”. “Glatki sto” je bio naizgled lagan; gurnuo ga je naprijed rob. Robovi i mladi služe hranu, domaćica se brine o zalihama i izdaje ih. Ovdje glasnik pazi da čaše ne budu prazne.

Bogata je bila i Nestorova kuća, u koju je stigao Odisejev sin Telemah, kojeg je stariji primio kao počasni gost. On polaže Telemaha „u zvonkom, prostranom miru“ na „prorezanom“ krevetu.

Najmlađa Nestorova kći odvela je Telemaha u hladnu kupku, oprala ga i natrljala „čistim uljem“. U tunici i bogatoj mantiji, mladi Odisejev sin je izašao iz kupatila, „kao bog blistavog lica“.

Homer je takođe opisao bogate praznike Grka, na koje su, po svoj prilici, bili pozvani svi slobodni građani grada, kao, na primer, u Pilosu za vreme praznika Posejdona („bog azurne kose“):

Tamo je bilo devet klupa: na klupama, po pet stotina na svakoj,
Ljudi su sjedili, a ispred svakog je bilo devet bikova.
Okusivši slatku matericu, oni su već spalili bedro pred Bogom...

Homer je detaljno opisao kako su mladi za vrijeme gozbe širili “svjetlo piće” po krugu gostiju, “počevši s desna, po običaju”, kako bacaju jezike žrtvenih životinja u vatru itd.

Na gozbama su jeli meso (riba nije bila u nizu delicija), obilno posipano ječmenim zrnima. Nakon gozbe, mladići su pjevali himnu Bogu (“glasni pean”).

Sudbina siromašnih je tužna. O tome se može suditi po tome kako su se Penelopini prosci, pa čak i robovi ponašali prema nepriznatom Odiseju, koji je došao u njegovu kuću u dronjcima prosjaka, kako su se zabavljali svađom i tučom dvojice prosjaka, od kojih je jedan bio Odisej god. prerušavanje („prosci, sklopivši ruke, svi su umirali od smijeha“):

Samo cekaj, ja cu se sa tobom, prljavi skitnice:
Smeli ste u prisustvu plemenite gospode i niste plahi u duši.

Jedan od prosaca prijeti Odiseju. Prijetnja starom prosjaku je još strašnija:

Baciću te u crnostrani brod i odmah te poslati
Na kopno kralju Ekhetu, uništitelju smrtnika.
On će ti odsjeći uši i nos nemilosrdnim bakrom,
On će istrgnuti tvoju sramotu i dati je sirovu da je pojedu psi.

Homerova poezija je, naravno, već bila vrhunac neke vrlo velike umjetničke kulture koja do nas nije stigla. Odgajala ga je, oblikovala njegov umjetnički ukus i naučila ga da razumije fizičku i moralnu ljepotu. Najviša dostignuća ove kulture otelotvorio je u poeziji kao sjajan sin svog naroda. U staroj Grčkoj postojao je kult lepote, a pre svega fizičke lepote čoveka. Homer je ovaj kult zabilježio u poeziji, a veliki vajari Grčke nešto kasnije u mramoru.

Svi bogovi, osim, možda, hromog Hefesta, bili su prekrasni. Homer stalno govori o ljepoti svojih junaka.
Helena, kći Ledina, bila je toliko lijepa da su se svi njeni prosci, a to su bili vladari gradova-država, kako bi izbjegli međusobne uvrede i građanske svađe, dogovorili među sobom da priznaju i zaštite njenog izabranika, a kada je Helena , već Menelajevu ženu, oteo je Pariz i odveden iz Mikene u Troju, ugovor je stupio na snagu. Cela Grčka je otišla u Troju. Tako je započeo veliki rat koji je Homer opisao u Ilijadi. Paris je, prema Homerovim opisima, “sjaj u ljepoti i odjeći”, ima “bujne kovrče i šarm”. Dobio je "ljubazan dar zlatne Afrodite" - ljepotu.

Sve je u Homeru lijepo: bogovi, ljudi i cijela Helada, „slavna zbog svoje ženske ljepote“.

Homer opisuje Elenino pojavljivanje sa dubokom nježnošću. Tako je ustala, prekrivena srebrnim tkaninama. Rekla je, "nježne suze su joj tekle niz lice." Stariji su je videli. Činilo bi se da ih sve treba rasplamsati mržnjom i ogorčenjem, jer je to uzbudilo tolike narode i donijelo toliko nevolja stanovnicima Troje. Ali stariji ne mogu suzdržati svoje divljenje: tako je dobra, tako lijepa - ova "ljiljan-ramen" Elena:

Stariji, čim su ugledali Elenu kako ide prema kuli,
Tihi su među sobom govorili krilate govore;
Ne, nemoguće je osuditi da su sinovi Troje i Ahejci
Takva žena tako dugo trpi zlostavljanje i nevolje:
Zaista, ona je kao večne boginje u lepoti!

Za Homera nema krivih ljudi na svijetu, sve se radi po volji bogova, međutim, i oni su podložni velikoj moirai - sudbini. Helen je također nevina, njen bijeg iz Mikene je volja Afrodite. Starac Prijam, vladar opkoljene Troje, očinski se ponaša prema mladoj ženi. Ugledavši Elenu, prijateljski ju je pozvao: „Hajde, drago moje dete!.. Preda mnom si nevina: krivi su samo bogovi.“

Nacrtavajući scenu ranjavanja Menelaja, Homer i ovdje odaje počast ljepoti: "bedra su bila umrljana purpurnom krvlju, strme, lijepe noge" - i poredi ih sa bjelokosti "uprljane purpurom". On poredi “mladog” Simonisija, Trojanca ubijenog u borbi, sa oborenom topolom, “mokrom livadskom ljubimcem” koji je “glatko i čisto”. Bog Hermes se pojavio pred Prijamom, „poput plemenitog mladića, sa prvim bradom, čija je mladost šarmantna“.

Prijam, žaleći se na sudbinu i predviđajući svoju nasilnu smrt, najviše se plaši da će se u očima ljudi pojaviti u nepristojnom obliku, sa tijelom izobličenim od starosti:

...Joj, lijepo je za mladića,
Kako god da laže, pao u borbi i raskomadan od bakra, -
Sve u vezi njega i mrtvih, šta god da se otkrije, je lepo!
Ako seda kosa i seda glava čoveka,
Ako psi skrnave sramotu ubijenog starca, -
Nema više jadne sudbine za nesrećne ljude.

Govoreći o Ajaksu, Homer neće propustiti da istakne „ljepotu lica“, govoriće o „lijepim ahejskim ženama“. O Ermiji: “imao je zadivljujuću sliku mladića s djevičanskim puhom na svježim obrazima, u prekrasnoj boji mladosti.” Megapeid je “očarao svojom mladalačkom ljepotom”. itd.

Homer takođe veliča ljepotu stvari. Kreiraju ih umjetnici. Veliča i svoju braću, „pjevače koji tješe dušu božanskom riječju“ i vješte draguljare. Tako, u najpatetičnijoj točki priče, Homer upire pogled u vješto izrađenu ploču; ne može a da ne stane i detaljno je opiše:

Zlatna, lepa, sa duplim udicama
Plašt je držan na ploči: majstor je vješto koristio ploču
Strašan pas i mladunče u svojim moćnim kandžama
Srna je bila isklesana: kao živa, drhtala je; i strašno
Pas ju je bijesno pogledao i pokušao pobjeći iz njegovih šapa.
Da bi se borila, udarala je nogama: u čudu ta ploča
Sve je dovela.

Mitovi o homerskoj Grčkoj

Mitovi su prvi oblik poetske svijesti naroda. One sadrže njegovu filozofiju, njegovu istoriju, njegov moral, običaje, njegove strepnje, brige, snove, ideale i, na kraju, čitav kompleks njegovog duhovnog života.

Svakodnevni život starih Grka odvijao se u stalnoj komunikaciji sa bogovima. Ova komunikacija, naravno, nije bila u stvarnosti, već u mašti, ali to za njega nije izgubilo snagu stvarnosti. Čitav svijet oko njega bio je naseljen bogovima. Na nebu i zvijezdama, u morima i rijekama, u šumama i planinama - svuda je vidio bogove. Čitajući Homera ovih dana, ne možemo njegov narativ doživljavati kao realističan prikaz istinitih događaja. Za nas je ovo divna poetska fantazija. Za starog Grka, pjesnika savremenika, to je bila nepobitna istina.

Kada čitamo kod Homera: „Mladi Eos sa ljubičastim prstima ustao je iz tame“, shvatamo da je jutro došlo, i to ne samo jutro, već vedro, južno, sunčano jutro, prelepo jutro, raspršeno svežim dahom more, jutro kao mlada boginja, jer je Eos, nazvan ovdje, “mlad” i ima “ljubičaste prste”. Stari Grci su ovu frazu doživljavali u istoj emocionalnoj konotaciji, ali ako je za nas Eos poetska slika, onda je za stare Grke to bilo pravo biće - boginja. Ime Eos mu je mnogo govorilo u srcu. Znao je i lijepe i tragične priče o njoj. Ovo je boginja jutra, sestra Heliosa, boga Sunca, i Selene, boginje Mjeseca. Rodila je zvijezde i vjetrove - hladne, oštre Boreje i meke, nježne Zefire. Stari Grci su je zamišljali kao najlepšu mladu ženu. Kao prave, obične žene, živjela je životom srca, zaljubljivala se i patila, uživala i tugovala. Nije mogla odoljeti hrabroj ljepoti boga rata Aresa i tako je izazvala gnjev Afrodite, koja je bila zaljubljena u njega. Boginja ljubavi usadila joj je stalnu i neutaživu želju kao kaznu. Eos se zaljubio u zgodnog Oriona i oteo ga. Ime Orion sa sobom povlači niz novih legendi. Bio je sin boga mora Posejdona. Otac mu je dao sposobnost hodanja po površini mora. Bio je snažan i hrabar lovac, ali i hrabar i arogantan. Osramotio je mladog Meropea, a djevojčin otac ga je oslijepio. Zatim je, da bi povratio vid, otišao do samog Heliosa, a on mu je svojim životvornim zracima vratio vid. Orion je umro od Artemidine strele i odnesen je na nebo. Tamo je postao jedno od sazvežđa.

Grk je znao i još jednu tužnu priču o boginji jutra. Jednom je ugledala mladog Trojanca Titona, Prijamovog brata, i, osvojena njegovom ljepotom, odnela ga i postala mu ljubavnica, rodivši mu sina Memnona. Njena ljubav je bila toliko jaka da je molila Zevsa da mu da besmrtnost, ali je zaboravila da traži večnu mladost. Zgodni Titon postao je besmrtan, ali svaki dan se u njemu nešto gubilo. Život je nestao, ali nije potpuno nestao. Na kraju je oronuo: više nije mogao da se kreće. Nesrećna boginja mogla je samo gorko da oplakuje svoju fatalnu grešku.

Kažu da je Titon za stare Grke predstavljao prolazni dan, blijedu, ali još neugašenu svjetlost. Možda! Ali kakvu je divnu i uzbudljivu legendu o ovom prirodnom fenomenu stvorila poetska mašta jednog briljantnog naroda!
Dakle, Eos s ružičastim prstima! Jutro! Jutro i mladost! Jutro i lepota! Jutro i ljubav! Sve se to spojilo u svijesti starih Grka, isprepleteno u legende zadivljujuće ljepote.

Kod Homera čitamo sljedeću frazu: „Teška je noć pala s prijetećeg neba.

Noć (Nyx na grčkom) je također boginja, ali njeno ime je povezano s drugim slikama - sumornim. Ona je kći Haosa i sestra Erebusa (tame) i, kako piše Homer, “kraljica besmrtnika i smrtnika”. Živi negdje u dubinama Tartara, gdje susreće svog antipoda i brata Deja da ga zamijeni u vječnom ciklusu dana.

Noć ima djecu i unuke. Njena ćerka Eris (svađa) rodila je Spor, Tugu, Bitku, Glad, Ubistvo. Ova zla, podmukla boginja posadila je jabuku razdora na svadbi Peleja i Tetide i povela čitave narode - Grke i Trojance - u rat.

Iz Noći je rođena strašna boginja odmazde Nemesis. Njena presuda je fer i brza. Ona kažnjava zlo koje je učinio čovjek. Skulptori su je prikazali kao najljepšu (Grci nisu mogli drugačije) ženu sa mačem, krilima i vagom (mač - odmazda, kazna, kazna; krila - brzina odmazde; vaga - balansiranje krivice i kazne).

Noć je rodila nimfe Hesperida. Žive na krajnjem zapadu, blizu reke Okean, u prelepom vrtu, i tamo čuvaju jabuke koje daju večnu mladost. Sin noći bio je bog rugalica mama, velika ptica rugalica i nasilnik. On je klevetnik, smije se čak i samim bogovima, a ljuti Zevs ga je protjerao iz kraljevstva bogova Olimpa.

Thanatos, nemilosrdni bog smrti, takođe je bio Sin Noći. Jednog dana Sizif je uspeo da okova Tanatosa i ljudi su prestali da umiru, ali to nije dugo trajalo, a Tanatos je, oslobođen, ponovo počeo da uništava ljudsku rasu.

Noć je imala tri strašne kćeri: Mojre, boginje sudbine. Jedan od njih se zvao Lachestis (izvlačenje žrijeba). Čak i prije nego što je osoba rođena, to je odredilo njegovu životnu sudbinu. Drugi je Clotho (predilica). Isprela je muškarcu nit njegovog života. A treći je Atropos (neizbežan). Ona je prekinula ovu nit. Ruski prevodioci Homera Gnediča i Žukovskog u svojim prijevodima nazivaju parkovima mojra. Grci nisu poznavali takvu riječ, "parkovi" je latinska riječ, kako su stari Rimljani nazivali moira, prenoseći ih u svoj panteon.

Možda je najljepši sin Noći bio Gymnos, bog sna. Uvek je dobrotvoran, leči tugu ljudima, daje predah od teških briga i misli. Homer slika slatku scenu: Penelopa tuguje u svojim odajama za nestalim mužem, za svojim sinom Telemahom, kome prijete i „zlo more“ i „izdajničke ubice“, ali onda... „Miran san je došao i utješio je , i sve se u njoj smirilo.” .

Homer ga naziva "zaslađivačem". On je takođe živo biće, prelep mladić koji živi na ostrvu Lemnos, u blizini izvora zaborava. On takođe ima potpuno ljudska osećanja. Zaljubljen je u jednu od Harita, Pasifaju, zaljubljen je dugo i beznadežno. Ali Heri je bila potrebna njegova usluga; Zevs je morao biti uspavan. Gimnos okleva, plaši se gneva najjačeg od bogova. Ali Hera mu obećava Pasifainu ljubav:

Konačno ćeš je zagrliti, zvaćeš je svojom ženom
Ta Pasiphae, za kojom uzdišete po ceo dan.

I Gimnos je oduševljen, samo traži od Here da se zakune „Stiksom po vodi“ da će ispuniti svoje obećanje.

Grk je svuda vidio bogove, i oni su bili lijepi u svojim ne božanskim, nego ljudskim osjećajima, on je ljude uzdizao do ideala božanstva, bogove je sveo na ljude, i to je bila privlačna snaga njegove mitologije.

Međutim, grčka mitologija je prošla kroz određenu evoluciju.

Prvi, najstariji bogovi bili su strašni. Oni su svojim izgledom i svojim postupcima mogli samo da izazovu strah. Čovjek je još uvijek bio vrlo slab i plašljiv pred neshvatljivim i strašnim silama prirode. Pobesnelo more, oluje, ogromni talasi, čitava neizmernost morskog prostora bili su zastrašujući. Naglo, neobjašnjivo kretanje zemljine površine, koje je do tada izgledalo nepokolebljivo, je potres; eksplozije planine koja diše vatru, vrelo kamenje koje leti ka nebu, stub dima i vatre i vatrena reka koja teče niz padine planine; strašne oluje, uragani, tornada, pretvaranje svega u haos - sve je to šokiralo duše i tražilo objašnjenja. Priroda je izgledala neprijateljski raspoložena, spremna da u svakom trenutku čovjeku donese smrt ili patnju. Sile prirode izgledale su kao živa bića, i bile su zastrašujuće. Bogovi prve generacije su žestoki. Uran (nebo) je bacio svoju decu u Tartar. Jedan od Titana (sinova Urana i Geje) (Zemlja) je kastrirao svog oca. Od krvi koja je prolivena iz rane izrasli su monstruozni divovi guste kose i brade i zmijskih nogu. Uništili su ih olimpijski bogovi. Sačuvan je fragment friza oltara u Pergamonu (2. vek pre nove ere), gde skulptura prikazuje Gigantomahiju - bitku olimpijskih bogova sa divovima. Ali vajar je, povinujući se vladajućem kultu lepote, prikazao diva sa ogromnim zmijskim prstenovima umesto nogu, ali i sa prelepim torzom i licem sličnim licu Apolona.

Kron, koji je zbacio svog oca, prožderao je njegovu decu. Da bi spasila Zevsa, njegova majka Rea bacila je ogromnu kaldrmu u usta bogu oca umesto deteta, koje je on mirno progutao. Svijet je bio naseljen strašnim čudovištima, a čovjek je hrabro ušao u borbu sa tim čudovištima.

Treća generacija bogova - Zevs, Hera, Posejdon, Had - Homerski bogovi. Nosili su svijetle humanističke ideale.

Olimpijski bogovi pozivaju ljude da učestvuju u njihovim bitkama sa strašnim divovima, sa svim čudovištima koja je Geja rodila. Tako su se pojavili ljudi-heroji. Ruska riječ "heroj" je grčkog porijekla (heros). Prva generacija Grka borila se protiv čudovišta. Heraklo je ubio, još kao mlad, lava iz Kiferona, zatim Nemejskog lava, zauzevši njegovu kožu, neranjivu na strijele, ubio je lernejsku hidru sa devet glava, očistio Augejine štale i ubio čudovišnog bika na Kritu. Tako je izvršio dvanaest radova, očistivši svijet od prljavštine i čudovišta. Heroj Kadmo, sin feničanskog kralja, ubio je zmajevsko čudovište i osnovao grad Tebu. Heroj Tezej ubio je čudovište minotaura na Kritu. Kći Minosa, zaljubljena u Tezeja, pomogla mu je da izađe iz lavirinta, držeći se za konac (Arijadnina nit). Heroji putuju na duga putovanja. Argonauti, predvođeni Jasonom, odlaze u daleku Kolhidu i kopaju Zlatno runo.

Sljedeća generacija heroja bori se na rijeci Scamander - to su već likovi iz Homerovih pjesama.

Istorija grčkih bogova išla je od haosa do reda, od ružnoće do lepote, od bogova do čoveka. Svet bogova je patrijarhalan. Žive na Olimpu. Svaki od njih ima svoju kuću koju je „po kreativnom naumu“ sagradio hromi kovač, umjetnik i arhitekta Hefest. Oni se svađaju i svađaju, guštaju i uživaju u pjevanju muza i „zvucima prekrasne lire koja zvecka u rukama Apolona“, i poput ljudi kušaju „slatki san“. “Blagosloveni stanovnici raja!”

Olimp, gde kažu da su osnovali svoj manastir
Bogovi, gde vetrovi ne duvaju, gde hladna kisa ne buci,
Gdje zimi nema snježnih oluja, gdje je zrak bez oblaka
Prelivena je laganim azurom i prožeta najslađim sjajem;
Tamo, za bogove, svi dani prolaze u neizrecivim radostima.

Iako bogovi žive na visokom Olimpu, oni su u stalnoj komunikaciji sa ljudima, skoro kao prijatelji, skoro kao komšije. Ahilova majka Tetida saopštava svom sinu da je juče Zevs sa svim bogovima, „sa mnoštvom besmrtnika“, otišao da poseti daleke vode Okeana, na gozbu sa „bezgrešnim Etiopljanima“. Očigledno je gozba morala trajati mnogo dana, jer se Zevs vratio na Olimp tek dvanaestog dana. Ideja o zemlji Etiopljana je još uvijek prilično nejasna; oni žive negdje na rubu naseljene zemlje, u blizini dalekih voda okeana.

Bogovi su letjeli, nosili su zlatne sandale sa krilima, kao što je to radio Hermes, ili su se uzdigli u obliku oblaka. Tetida se uzdigla "iz pjenastog mora" sa "ranom maglom". Pojavila se pred svojim uplakanim sinom „kao lagani oblak“.
Za starog Grka bogovi su mu uvijek bili bliski, pomagali su mu ili ometali, javljali su mu se u liku njemu bliskih ljudi ili njemu poznatih ljudi. Najčešće su mu dolazili u snu. Tako je Atena ušla u Penelopinu spavaću sobu kroz ključaonicu, "duvajući kroz vazduh", pojavila se pred njom u liku svoje sestre Iftime, "prelepe kćeri starijeg Ikarija", žene "moćnog Efmela", i počela da opominje nju, koja je bila u „slatkom snu“ u tihim vratima snova“, ne budite tužni. „Bogovi, koji žive lakim životom, zabranjuju vam da plačete i prigovarate: vaš Telemah će se vratiti nepovređen.”

Bogovi šalju svoje znakove ljudima. To je obično bio let ptica, najčešće orla (desno - sreća, lijevo - loša sreća).
Koju god ozbiljnu akciju Grk planirao, njegova prva briga bila je da umiri bogove kako bi mu oni pomogli. Za to im se žrtvovao.

Homer je vrlo detaljno opisao čin žrtvovanja u čast boginje Atene. Doveli su najbolju junicu iz stada, potkovali joj rogove u zlato, Nestorovi sinovi su oprali ruke u kadi obloženoj cvećem, i doneli sanduk ječma. Nestor je, opravši ruke, uzeo šaku ječma i posuo juničinu glavu, to su učinili i njegovi sinovi, pa su bacili vunu sa glave junice u vatru, moleći se Ateni, a onda je Trazimed zario sjekiru u njeno telo. Junica je pala. Žene su plakale - Nestorove ćerke, snaje i njegova supruga "krotka srca". Ovaj detalj je divan: koliko su bile humane žene Homerovog vremena!

Grci su tražili i molili bogove, ali su ih i grdili u srcu. Tako je u dvoboju Menelaja i Parisa prvi, kada mu se mač raspao od udarca o Parisov šlem, „viknuo, gledajući u ogromno nebo: „Zevs, nijedan od besmrtnika, kao ti, nije zao. !”

Elena se jednako oštro i uvredljivo obraća Afroditi kada je zove u spavaću sobu, gdje je Paris čeka "na krevetu isklesane ljepote i odjeće". „O, okrutno! Goriš da me opet zavedeš? Činiš li mi se sa zlobnom prevarom u srcu? Idite sami kod svog miljenika... uvijek čamite s njim kao ženom ili robom.”
Čak ni poglavar bogova ponekad nije pošteđen. Jedan od Homerovih likova obraća se nebu u svom srcu: "Zevs Olimpijac, a ti si već postao očigledan lažni ljubavnik." Bogovi, naravno, poštuju svog vrhovnog vođu. Kada uđe u palatu (na Olimpu), svi ustaju, niko se ne usuđuje da sedne u njegovom prisustvu, ali ga žena Hera dočekuje potpuno neljubazno (ne oprašta mu simpatije prema Trojancima): „Koji od besmrtnika je s tobom, izdajnički, izgrađena vijeća?

Zevs ima crne obrve. Kada ih “operi” u znak dogovora, diže mu se “mirisna” kosa i trese se višebrdski Olimp.

Bez obzira koliko je Zevs strašan, on se očigledno boji svoje žene. Ona se svađa s njim, „viče“ i može „da ga osramoti uvredljivim govorom“. Kada mu se nimfa Tetida, majka Ahileja, obratila za pomoć, on je „duboko uzdahnuo“, odgovorio je: „Tužna stvar, izazivaš mržnju arogantne Here protiv mene“, obećava pomoć, ali tako da njegov žena ne zna za to: "Odlazi sada, ali Hera te neće vidjeti na Olimpu."

Bogovi, naravno, čuvaju pravdu. (Tako bi trebalo da bude.) I Zevs, „gledajući naša dela i kažnjavajući naša zverstva“, i svi ostali stanovnici Olimpa.

Blaženi bogovi ne vole nepoštena djela,
Oni cijene dobre postupke u ljudima i pravdu.

Ali ovo je, kako kažu, idealno. U stvari, pate od svih poroka ljudi. Oni su varljivi, podmukli i zli. Hera i Atena mrze i progone sve Trojance samo zato što je jedan od njih, pastir Paris, nazvao Afroditu, a ne njih, najljepšom. Ovo posljednje pokroviteljstvo i Pariza i svih Trojanaca, nimalo ne mareći za pravdu.

Grci su se bojali gnjeva bogova i na sve moguće načine pokušavali da ih umire. Međutim, ponekad su se usudili da dignu ruku na njih. Tako u Ilijadi Homer priča kako na bojnom polju izbezumljeni Diomed, u žaru gnjeva, baca koplje prema Afroditi, koja je ovdje pokušavala spasiti sina Eneju, i ranila njenu „nježnu ruku“. "Besmrtna krv je tekla" boginje. Nije to bila krv (uostalom, bogovi su „beskrvni, a zovu se besmrtni“), već posebna vlaga, „koja teče od sretnih stanovnika neba“. Ali boginja je bolovala („U tami osjećaja, lijepo tijelo je izblijedjelo od patnje“) - „odmiče se, nejasna, s dubokom tugom“. Zevs, saznavši za njenu nevolju, reče joj sa očinskim osmehom:

Draga kćeri! Za vas nije naređeno bučno ratovanje.
Radite ugodne stvari slatkih brakova.

Čini se da Homerovi junaci ne čine ni jedan manje ili više ozbiljan čin bez savjeta ili direktnog naređenja bogova: Agamemnon je teško uvrijedio Ahila, gorljivi ratnik je bio raspaljen gnjevom, njegova ruka je pružila mač, ali tada je Atena, koju je poslala Hera, ukazao se njegovom pogledu, pojavio se, vidljiv samo on i niko drugi, i zaustavio ga govoreći: „Upotrebi zle riječi, ali ne diraj mač svojom rukom.” I poslušao je, "stisnuvši svoju moćnu ruku", prisjećajući se istine koja je Grcima usađena od djetinjstva: sve dolazi čovjeku od bogova: i ljubav i smrt, koja kruniše život. To je unaprijed određeno od strane Moirai. Jedni umiru od “spore bolesti”, koja, “trgajući tijelo”, oduzima mu “iscrpljenu dušu”, drugi iznenada od “tihe strijele” Artemide (žene) ili Apolona (muškarci).

Grci su verovali u zagrobni život, ali postojanje senki je sačuvalo sva osećanja čoveka: čim „vrući život napusti hladne kosti, odletevši kao san, njihova duša nestaje“.

Homer je također opisao Had, područje mrtvih. Mora se pretpostaviti da je neko ipak posetio severne geografske širine u tim dalekim vremenima, jer je opis Hada veoma sličan opisu severa tokom polarne noći: Helios (Sunce) tamo „nikada ne pokazuje blistavo lice očima ljudi“, „Noć od pamtiveka, mračno okruženje okružuje one koji tamo žive“:

...Ovdje sve užasava žive; ovde bučno trče
Užasne rijeke, veliki potoci; ovde na okeanu
Vode su duboke i niko ih ne može preplivati.
A Odiseja, koji je tamo stigao, obuzeo je "blijedi užas".

Svi mrtvi, i pravednici i zlikovci, idu u Had. Ovo je sudbina svih smrtnika. Odisej je tamo video majku „neveselog patnika“ Edipa, Jokastu, koja je „sama otvorila vrata Hada“ (počinila samoubistvo), i svoju majku Antikleju, koja je „upropastila slatki život“, žudeći za njim, Odiseja. Tamo je vidio svog prijatelja i druga Ahila. Razgovor koji se između njih vodio ima duboko značenje, veliča život, jedan jedini („radosna svjetlost“, „slatki život“!). U Hadu Ahil vlada nad mrtvima, a Odisej zamjera svom prijatelju što je gunđao:

I tako je odgovorio, teško uzdahnuvši:
- O, Odiseje, ne nadaj se da ćeš mi dati nikakvu utjehu u smrti;
Radije bih bio živ, kao nadničar koji radi u polju,
Da zarađujem kruh nasušni služeći siromašnom oraču,
Umjesto da ovdje vladaju mrtvima bez duše, mrtvima.

Ovo je Had, prebivalište mrtvih. Ali postoji još strašnije mjesto - "Deep Tartarus", sama "posljednja granica kopna i mora". Tamniji je od Hada, gde je Odisej posetio, tamo je večna tama:

Daleki ponor, gde je najdublji ponor ispod zemlje:
Tamo gde je bakarna platforma i gvozdene kapije, Tartarus.
Daleko od pakla kao vedro nebo od kuće.

Tamo čame poraženi bogovi - otac Zevsa Krona, nekada vrhovnog boga, tamo Prometejev otac, Titan Japet, oni "nikada ne mogu uživati ​​u vetru ili svetlosti sunca koje se visoko izlazi".

Stari Grci su vjerovali da negdje na Zemlji postoji prelijepa Elizejska polja, gdje "prolaze čovjekovi lagano bezbrižni dani". Oni sretnici žive tamo. Homer ne kaže ko tačno, on samo crta ovaj večni, primamljivi san čovečanstva. Tamo:

"Nema snježnih oluja, nema pljuskova, nema zimskih hladnoća", i "zefir puše slatko bučno, poslat tamo okeanom s blagom hladnoćom blaženom narodu."

Homerova ličnost

Ne pokušavajte da saznate gde je Homer rođen i ko je bio.
Svi gradovi se ponosno smatraju njegovom domovinom;
Važan je duh, a ne mjesto. Pesnikov zavičaj -
Briljantnost same Ilijade, sama Odiseja je priča.
Nepoznati grčki pesnik. II vek BC e.

Tako su stari Grci konačno riješili spor oko toga gdje je rođen veliki pjesnik, iako je sedam gradova tvrdilo da su domovina autora čuvenih pjesama. Moderna vremena su već prestala da se zanimaju za ovo pitanje, ali su se u nauci rasplamsale rasprave o drugom pitanju, da li je uopšte postojao Homer, da li je to kolektivna slika pesnika i da li su pesme postojale u obliku u koje ih sada poznajemo. Predloženo je da su svaku njihovu pjesmu posebno komponovali različiti aedi, a onda su samo one bile kombinovane i sačinjavale jedan narativ. Međutim, unutrašnje jedinstvo pjesme, koje osjećamo dok je sada čitamo, jedinstvo i harmonija narativa, čitava jedinstvena logika njenog opšteg koncepta, figurativnog sistema, uvjeravaju nas da pred sobom imamo jednog tvorca, briljantnog autor, koji je, možda, koristeći pojedinačne već postojeće male pjesmice o raznim epizodama Trojanskog rata i Odisejevim avanturama, komponovao pjesmu u cjelini, prožimajući cijelo njeno tkivo jednim poetskim dahom.

Homer je obrazovao antički svijet. Stari Grk ga je proučavao od djetinjstva i kroz svoj život nosio je u sebi ideje, slike, osjećaje koje su u njegovoj mašti generirale pjesme velikog starca. Homer je oblikovao poglede, ukuse i moral starih Grka. Najobrazovaniji, najprefinjeniji umovi antičkog svijeta klanjali su se autoritetu patrijarha helenske kulture.

On je, naravno, sin svog veka, svog naroda. Od djetinjstva je upijao moral i ideale svojih sunarodnika, stoga je njegov moralni svijet moralni svijet Grka njegovog vremena. Ali to ni na koji način ne umanjuje njegove lične individualne kvalitete. Njegov unutrašnji duhovni svijet, koji je tako dirljivom poetskom snagom otkrivao u svojim pjesmama, hiljadama godina je postao svijet svih njegovih čitalaca, a i mi, udaljeni od njega vekovima i prostorom, doživljavamo blagotvoran uticaj njegove ličnosti, opažamo njegove ideje, koncepte dobra i zla, lijepog i ružnog. Koga od nas ne uzbuđuje slika Agamemnonovog povratka u domovinu, a potom i njegovo podlo, izdajničko ubistvo?

Počeo je ljubiti svoju dragu otadžbinu; ponovo videti

Kakve je nevolje Agamemnon mogao očekivati ​​u tom trenutku?
Kakve sumnje treba da imate prema bilo kome?

U međuvremenu, u ovom času čekala ga je njegova smrt, a od njegovih najbližih - supruge Klitemnestre i rođaka
Aegistha. Ovaj ga je, uz „nježan poziv“, doveo, „na sumnju stranca“, u kuću i ubio „na veseloj gozbi“. Zajedno sa Agamemnonovim bratom Menelajem, šokirani smo izdajom i tako tragičnim završetkom herojevog radosnog povratka u domovinu:

... moje slatko srce se rastrglo na komade:
Gorko sam zaplakao, pao sam na zemlju, osetio sam gađenje
Život, nisam ni želeo da gledam u sunčevu svetlost, i to dugo vremena
Plakao je i dugo ležao na zemlji, neutješno jecajući.

Homer je učinio da se osjeti grozota izdaje, jer je i sam osjećao mržnju i gađenje prema svim okrutnim i izdajničkim postupcima, da je bio human i plemenit, a ta njegova lična osobina osjeća se u svakom stihu, u svakom epitetu.

U pravu je jedan nama nepoznati antički pesnik kada je rekao da nije važno gde je pesnik rođen, već šta je uneo u svoje pesme - svoju misao, svoju dušu.

Čitajući Ilijadu i Odiseju, stalno osjećamo prisustvo pjesnika, njegove moralne, političke i estetske ideale, gledamo na svijet njegovim očima, a ovaj svijet je lijep, jer se tako pjesniku činio.

Homerova priča je daleko od pristrasne, ali on nije nepristrasan, on je uzbuđen. Njegovi junaci bjesne, strasti im se igraju dušom, često ih dovode do ludila, pjesnik im ne sudi. Njegov narativ je prožet humanom tolerancijom. Njegov položaj u odnosu na događaje koji se dešavaju u njegovim pesmama i na likove sličan je položaju hora u antičkom pozorištu. Hor se raduje, rastužuje, ali se nikada ne ljuti, ne osuđuje i ne meša se u događaje.

Homer ne može sakriti svoje neprestano divljenje i svijetu i čovjeku. Svijet je grandiozan, veliki, lijep je, može biti strašan, može donijeti smrt čovjeku, ali ne potiskuje čovjeka. Čovjek se pokorava neminovnosti, jer joj se i bogovi pokoravaju, ali nikada ne pokazuje ropsko samoponiženje prema bogovima. On se svađa, buni i čak se nišani u bogove. Svijet je lijep u svim svojim manifestacijama: u dobru i u zlu, u radosti i u tragediji.

A ovo je stav samog pjesnika, to su znaci njegove ličnosti.

U svojim pjesmama Homer izražava i vlastita politička mišljenja. On je za jednog vladara („nema dobra u više moći“). Vladar ima moć od Boga (zevs mu je dao „Žezlo i zakone“). On je “dužan i reći riječ i slušati”. Velika kvaliteta vladara je sposobnost slušanja. Sposobnost saslušanja mišljenja, savjeta, uvažavanja situacije, događaja, okolnosti, fleksibilnosti, kako bismo rekli u naše vrijeme, najvrednije je što vladar može imati, a najmudriji Homer je to dobro razumio. Ustima starca Nestora poučava vladara: „Provedi misao drugoga, ako neko nadahnut tvojim srcem kaže nešto dobro. A u isto vrijeme, Homer nas podsjeća da “sve u svemu, jedna osoba ne može znati sve”. Bogovi jednog obdaruju „sposobnošću borbe“, a drugog „bistrim umom“, čiji plodovi „stoje gradovi“, a „plemena napreduju smrtnicima“.

Homer hvali dobrog vladara. Odisej je bio ljubazan, mudar kralj i voleo je svoj narod, „kao dobrodušni otac“. Pjesnik to ponavlja više puta. Homer se divi prirodi:

noć…
Na nebu je oko mjesec dana vedrog domaćina
Zvijezde izgledaju predivno ako je zrak miran;
Sve se otvara svuda okolo - brda, visoke planine,
Doly; nebeski eter otvara sve bezgranično;
Sve su zvijezde vidljive; a pastir se, diveći se, raduje u duši svojoj.

A evo i zimske slike:

Snijeg upada i pada u čestim pahuljicama
Zimi... snijeg je kontinuiran;
Glave najviših planina i vrhova litica,
I cvjetne stepe, i debeli orači polja;
Snijeg pada po obalama i molovima sivog mora;
Njegovi talasi, jurišajući, upijaju ga; ali sve ostalo
On pokriva.

Govoreći, na primjer, o putovanju Telemaha u potrazi za ocem, on govori o nadolazećem jutru.

Činilo bi se jednostavnom, nepretencioznom i lokalnom slikom. Sunce je izašlo, njegovi zraci su počeli da sviraju... ali Homer mu je dao kosmički i univerzalni karakter:

Helios je ustao iz prekrasnog mora i pojavio se na bakru
Svod nebeski, da blista za besmrtne bogove i smrtnike,
Sudbina ljudi koji žive na plodnoj zemlji podložna je sudbini.

Homerov odnos prema događajima, svijetu, čovjeku izražen je u epitetima i poređenjima, a oni su za njega vizuelni, slikoviti i emocionalno nabijeni. On je ljubazan, beskrajno i mudro ljubazan. Dakle, kaže da Atena vadi strijelu ubačenu u Menelajeva prsa, „kao što nježna majka tjera muhu od svog sina, koji je zaspao slatkim snom“.

Zajedno sa Odisejem i njegovim drugovima nalazimo se na obali toplog južnog mora. Zaneseni smo čarima svijeta i života, koje je sjajan pjesnik sa tako divnom snagom oslikao: „Došla je božanska klonuća noć. Svi smo zaspali uz šum talasa koji udaraju o obalu”; Divimo se, zajedno sa Homerom, prelepoj Penelopi, personifikaciji večne ženstvenosti, kada boravi „u tihim vratima snova“, „puna slatkog sna“.

Svaka Homerova reč sadrži njegovu dušu, njegove misli, njegovu radost ili tugu, obojena je njegovim osećanjem, a to osećanje je uvek moralno i uzvišeno.
ill
Ovdje nam pokazuje Odiseja, koji je u dubokoj tuzi, daleko od svoje rodne Itake:

Sjedio je sam na kamenoj obali, i oči mu
Bili u suzama; oticao polako, kap po kap,
Život je za njega u stalnoj čežnji za dalekom domovinom.

I vjerujemo da je za dobro svoje domovine mogao, poput svog pjevača Homera, odbiti i besmrtnost i „vječnu rascvjetanu mladost“ koju mu je ponudila nimfa Kalipso.

Homer voli široka poređenja slika. Postaju kao umetnute kratke priče, pune drame i dinamike. Govoreći o tome kako je Odisej plakao dok je slušao aeda Demodoka, Homer iznenada zastaje i skreće nas na drugu ljudsku nesreću: nakon tvrdoglave bitke, ratnik je pao pred opkoljenim gradom. Borio se do posljednjeg, “težeći da spasi svoje sugrađane i porodicu od kobnog dana”. Videći kako je zadrhtao „u samrtnoj borbi“, žena mu se naginje. Ona je u blizini, ona je sa njim. Sada, pripijena uz njegova prsa, ona stoji tužno plačući, već je udovica, a neprijatelji je tuku drškom koplja, otkidaju je od dragog tijela i „jadnica (Homer je lijep u svom sveprožimajućem sažaljenju) odveden u ropstvo i dugu tugu.” Ropstvo i duga tuga! Homer neće zaboraviti da doda da će joj tamo, u zatočeništvu, ropstvu, uvenuti obrazi od tuge i plača.

Homerove pjesme veličaju život, mladost i ljepotu čovjeka. Najnježnije epitete primjenjuje na riječi "život" i "mladost". U tome vidimo crte mudre starosti. Homer je nesumnjivo bio star, mnogo je znao, mnogo je video, mnogo razmišljao. Već može da priča o „lepoj mladosti“ i da je mladost nemarna, bahata, da je „mladost retko razumna“. Na osnovu svog bogatog životnog iskustva i dubokih promišljanja, može izvući tužne zaključke o čovjeku i njegovoj univerzalnoj sudbini:

Sudili su nam svemoćni bogovi, nesretni ljudi,
Živjeti na zemlji u tuzi: samo su bogovi bezbrižni.

I tu dolazi njegova mudra tolerancija. Zagledao se u ljudske duše i opisao uzavrele strasti, ili uzdižući čovjeka do neba najvisih ideala, ili ga bacajući u ponor monstruoznih zvjerstava. Homer nije idealizovao ni svoje bogove, koji su u svemu bili slični ljudima, ni svoje heroje, koji su bili slični svojim bogovima i po porocima i po vrlinama. Mudar starac nije sebi dozvolio da osuđuje ni jedno ni drugo. Bili su viši od njega. Za njega, u suštini, nije bilo ko na svijetu kriv. Sve - i zlo i dobro - sve dolazi od bogova, a za bogove (oni takođe nisu svemogući) - od velike i svemoguće Sudbine.

Ne znamo ništa o Homeru, čovjeku. Ko je ovaj genijalni kreator? Gdje je rođen, u kojoj porodici, gdje je umro i sahranjen? Do nas je stigao samo skulpturalni portret slijepog starca. Je li ovo Homer? - Teško. Ali on je živ, sa nama je, osjećamo njegovu bliskost. On je u svojim pjesmama. Ovdje je njegov svijet, njegova duša. I u tim dalekim vremenima mogao je za sebe, poput ruskog pesnika, da kaže: „Ne, neću svi ja umreti, duša u dragocenoj liri će preživeti moj pepeo i izbeći propadanje...“

Ilijada

Gnjev, o boginje, pjevaj...
Homer

Ovako počinje Ilijada. Riječ “pjevati” razumijemo kao poziv na veličanje. Ali pjesnik se ne okreće muzi da bi veličao ljutnju. Traži od nje da mu iskreno (svakako istinito, jer je samo u istini vidio dostojanstvo priče) pomogne da ispriča o poslovima daleke davnine, o bitkama i masakrima, i o tome šta muči nekontrolirani izliv ljutnje osobe može uzrokovati, ako ova osoba drži moć u svojim rukama i snagu.

Ljutnja, ljutnja i ljutnja! Tema ljutnje prožima čitavu pjesmu. Može se samo čuditi jedinstvu koncepta i izvođenja.
Hajde da pratimo istoriju besa, kako je počeo, kako se manifestovao i kako je završio.

Glavni lik Ilijade i glavni nosilac gneva je Ahil, sin mirmidonskog kralja Peleja, Eakov unuk i ćerka rečnog boga Asopa. Dakle, Ahil potječe od bogova, on je Zevsov praunuk. Njegova majka takođe nije obična smrtnica. Ona je nimfa Tetida. Prema grčkoj mitologiji, šume, planine i rijeke naseljavaju lijepa i mlada stvorenja - nimfe, "koji žive u prekrasnim šumarcima i u svijetlim izvorima i u cvjetnim dolinama". U planinama su to orade, u morima - nereide, u šumama - drijade, u rijekama - najade. Jedna od ovih Nereida bila je Ahilova majka Tetida. Ona, naravno, ne može tražiti ravnopravnost s olimpijskim boginjama, ali uvijek ulazi u Zeusa, a on je prima prijateljski i ljubazno.

Ahilova oblast je negde na istoku severne Grčke, u Tesaliji. Podložni svom ocu Peleju, a samim tim i njemu, Mirmidonci vuku svoje porijeklo od mrava, kako im samo ime govori. Grčka riječ za mrava je myrmex. Mit govori da je za vrijeme vladavine Ahilejevog djeda Eaka, boginja Hera, Zevsova žena, poslala bolest njegovom narodu i svi su izumrli. Tada je Eak uputio svoje molitve glavnom bogu, svom ocu, a on mu je dao nove podanike - mrave, pretvarajući ih u ljude.

Lanac događaja povezuje Ahila sa Trojom. Tragedija koja će na kraju dovesti do uništenja Troje i svih njenih stanovnika počela je vjenčanjem njegovih roditelja, Tetide i Peleja. Na vjenčanje su pozvani svi bogovi i boginje, osim jedne - Boginje razdora. Uvrijeđena boginja podmuklo je posadila takozvanu "jabuku razdora", na kojoj je pisalo "za najljepše". Tri boginje su odmah izjavile svoja prava na njega - Hera, Atena i Afrodita. Svaka od njih sebe je smatrala najljepšom. Zevs, iako je bio najstrašniji od bogova, poznavajući karakter boginja,
razborito izbjegao odluku i poslao ih trojanskom pastiru Parizu, neka sudi kao autsajder i nepristrasno. Paris, naravno, nije bio običan pastir, već mladi princ, Prijamov i Hekubin sin. Prilikom njegovog rođenja, Hecuba je sanjala užasan san, kao da je rodila ne dječaka, već goruću marku koja je spalila Troju. Uplašena kraljica ukloni rođenog sina iz palate, a on je odrastao i sazreo na šumovitim obroncima Idi, paseći
stoka Njemu su se okrenuli prekrasni stanovnici Olimpa. Svaka je obećala svoje darove: Hera - moć, Atena - mudrost, Afrodita - ljubav najljepše od žena Helade. Posljednji poklon se učinio najprivlačnijim mladom Parisu, te je jabuku dao Afroditi, pridobivši njenu stalnu naklonost i jednako stalnu mržnju druge dvije. Uslijedilo je njegovo putovanje, boravak kod gostoljubivog i prostodušnog Menelaja, kojem je uz pomoć Afrodite oteo svoju lijepu ženu i bezbroj blaga. Zbog njih su ratoborni Ahejci i njihovi saveznici, sudeći po Homerovom opisu, završili na zidinama Troje, kojih je bilo oko sto hiljada, na viševesalnim brodovima od po 50 do 120 ratnika. Od njih pedesetak brodova komandovao je vođa
Mirmidonci su moćni Ahil, koga vidimo u Ilijadi mladog, punog snage, hrabrosti i ljutnje.

Iz pozadine je potrebno istaći još dvije okolnosti. Prilikom njegovog rođenja, Tetidi je bilo predviđeno da njen sin neće dugo živeti ako želi da se bori i postigne vojničku slavu. Ako pristane na tamu, doživjet će duboku starost u miru i blagostanju. Tetida je, kao i svaka majka, izabrala ovo drugo za svog sina. Kada su počeli da okupljaju vojsku za pohod na Troju, sakrila ga je u ženskoj odeći na ostrvu Skiros, verujući da će među kćerima kralja Likomeda ostati neprepoznat. Ali nije znala za Odisejeve trikove. Ovaj potonji, želeći da namami heroja u kampanju, došao je na Skyros sa poklonima. Naravno, bilo je teško razlikovati mladog Ahila, čija se pahuljica još nije pojavila na gornjoj usni, od djevojaka koje su ga okruživale. A Odisej je ponudio izbor ženskog nakita, a među njima su bili mačevi i koplja. Djevojke su birale nakit, Ahil je zgrabio mač i bio je prepoznat.

Dakle, Tetida nije uspjela svom sinu osigurati dug i miran život, on je više volio kratak život, ali pun oluja, strepnji i slave. Ahilej je znao za njegovu ranu smrt, za nju su znali i drugi, a pre svega njegova majka, koju vidimo stalno tužnu, kako strepi za njegovom sudbinom.

Aura tragedije okružuje mladu Ahilovu glavu. “Tvoj život je kratak, a granica mu je blizu!..” - govori mu Tetida. “U zlo vrijeme, sine moj, rodila sam te u kući.” Homer nas u pjesmi više puta podsjeća na to, a ova sjena skore smrti, koja neprestano prati Ahila, ublažava naš odnos prema mladom junaku. To takođe omekšava ljubazno Homerovo srce, koji, ne smatrajući sebe za pravo da sudi o djelima bogova i heroja antike, ne može bez unutrašnjeg drhtanja opisati djela Ahilejeve okrutne žestine. I zaista su svirepi.

Ahilej je brze temperamente („izbirljiv“) i nesalomiv u ljutnji, divlji, ljuti i dugo pamćenje.

Njegov prijatelj Patroklo ga u srcu kori:

Nemilosrdno! Tvoj roditelj nije bio dobrodušni Pelej,
Majka nije Tetida; ali plavo more, sumorne stijene
rodio si se, strog u srcu, kao i ti!

Cela pesma, kao kroz jedno jezgro, prožeta je temom ovog gneva. A Homer ne saoseća sa ovim suštinski sebičnim, besprekornim, ambicioznim osećanjem svog heroja. Šta je izazvalo ovaj bijes? Agamemnon, vrhovni vojskovođa trupa svih Ahejaca, uzeo je zarobljenu Briseidu od Ahila nakon što je podijelio ratni plijen. To je učinio jer je i sam morao da se rastane sa svojim plenom Chryseis, koja je vraćena ocu po Apolonovom nalogu. Agamemnon je, kako ga je pjesnik opisao, hrabar i moćan, kao i svi ratnici, i žestok u borbi, ali nije postojan u odlukama, podložan panici i, možda, nije pametan. Uzeo je ratni plijen od Ahileja ne razmišljajući o posljedicama. Tada će duboko požaliti i ponuditi ratniku i bogate darove i odvedenu djevojku. Ali Ahil će ih ponosno odbaciti. Njegovi borci, njih više od dvije hiljade, i on sam ostaju podalje od bitaka, a Ahejci trpe poraz za drugim. Sada su se Trojanci, predvođeni Hektorom, približili logoru opsadnika, približavajući se brodovima da ih spale i osude sve došljake na smrt. Mnogi od njih, Ahilejevi nedavni drugovi, umrli su, ali on se samo veseli njihovim neuspjesima i zahvaljuje Zevsu na tome.

I tek u posljednjem trenutku, kada je opasnost od općeg uništenja nadvila nad svima, dozvolio je svojim vojnicima, predvođenim Patroklom, da krenu u pomoć Ahejcima. Patroklo je poginuo u ovoj bici. Hektor ga je ubio. Homer je detaljno i živopisno opisao spor i bitku oko Patroklovog tijela, jer je nosio Ahilovo oružje; "besmrtni oklop snažnog čoveka." Patroklu! Homer ga naziva krotkim („krotkim srcem“). Kao dijete doživio je strašnu tragediju koja je ostavila neizbrisiv trag u njegovoj duši. U dječjoj igri i svađi, slučajno je ubio svog vršnjaka, sina Amphidamasa. I nisam više mogao ostati kod kuće. Menoecije, njegov otac, doveo je dječaka Peliji. On ga je, "dobro ga primivši", nežno odgajao sa svojim sinom Ahilejem. Od tada, neraskidivo prijateljstvo vezuje dva heroja.

U društvenoj hijerarhiji, a već je postojala u Grčkoj za vrijeme Homera, Patroklo je po rođenju i statusu stavljen ispod Ahila, a Menoecije je svom sinu naložio da se pokorava svom prijatelju, iako je godinama bio mlađi od njega.

Za Patrokla, koji je imao blag i fleksibilan karakter, to nije bilo teško, a Ahil ga je jako volio. Šta mu je Patroklo značio, shvatio je svom snagom nakon svoje smrti. Tuga je, kao i sva osjećanja strastvenog, temperamentnog vođe Mirmidonaca, bila mahnita. Čupao je kosu, valjao se po zemlji, vrištao, vrištao. A sada ga je zahvatio novi talas gneva - gnev protiv Trojanaca i posebno Hektora, koji je ubio njegovog prijatelja.
Došlo je do pomirenja sa Agamemnonom.

Ahil se uvjerio da je njegova ogorčenost, njegovo ponosno udaljavanje od braće, donijelo mnoge nevolje ne samo njima, njegovim drugovima, već i njemu samom. Sad je s gorčinom jurnuo u boj protiv Trojanaca, s mahnitom strašću da se osveti, da muči, da ubije („poteklo je crno krvavo polje... pod božanskim Pelidom, konji kopitari mrvili leševe, štitove i šlemove, cijela bakrena osovina i visoki polukrug kočije bili su poprskani krvlju odozdo.

O svemu tome Homer govori sa strepnjom. Ne može sebi dozvoliti da okrivljuje heroja, jer je on polubog, Zevsov unuk, i nije na njemu, jadnom pjevaču, da sudi ko je u pravu, a ko nije u ovoj strašnoj borbi naroda. Ali, čitajući pjesmu, osjećamo kako starac iznutra drhti, oslikavajući okrutni Ahilejev bijes.

Trojanci bježe u panici, tražeći spas. Ovdje ispred njih je strašni potok Scamander. Pokušavaju se skloniti uz njegove kamenite obale. Uzalud ih Ahilej prestiže. „Umorivši svoje ruke ubistvom“, između njih bira dvanaest mladića, izbezumljenih od straha „kao mlado drveće“, vezuje im ruke i šalje ih u mirmidonski logor, kako bi potom Patrokla bacili u vatru kao žrtvovati. Ovdje vidi mladog Likaona, najmlađeg od Prijamovih sinova, i ne vjeruje svojim očima, jer ga je nedavno uhvatio, napao ga noću i prodao u ropstvo na ostrvu Lemnos, dobivši „sto stotina dolara u cijeni.” Kojim čudom je ovaj mladić pobegao? Likaon je pobegao sa Lemnosa i, srećan, radovao se novostečenoj slobodi i domovini, ali ne zadugo. "Kod kuće sam se jedanaest dana zabavljao sa prijateljima", a dvanaestog... opet je pred Ahilejevim nogama, nenaoružan, bez štita, bez šlema, pa čak i bez koplja:

Likaon se približio polumrtav,
Spreman da zagrli Peliduove noge, neopisivo je poželeo
Izbjegnite strašnu smrt i blizu crne propasti.
U međuvremenu, strelicu dugog tijela nosio je brzonogi Ahil,
Spreman da pukne, pritrčao je i zagrlio noge,
Čučnuvši do doline; a koplje zviždi preko njegovih leđa,
Drhtava, pohlepna ljudska krv bila je zabijena u zemlju.
Mladić je obgrlio koljena lijevom rukom, preklinjao,
Desni je zgrabio koplje i, ne ispuštajući ga iz ruke,
Zato se molio Ahileju, šaljući krilate govore:
- Zagrliću ti noge, smiluj se Ahileju i smiluj se!
Stojim pred vama kao molilac dostojan milosti!

Ali Ahil nije poštedio. Rekao mu je da mu je u stara vremena, prije Patroklove smrti, ponekad bilo ugodno pomilovati Trojance i osloboditi ih, uzevši otkupninu, ali sada - svim „Trojancima, smrt, a posebno djeci Prijam!” Takođe mu je rekao da nema potrebe da plače, da smrt zadesi i one bolje od njega, Likaona, da je Patroklo umro, a on sam, Ahil, će umreti, a u međuvremenu:

Vidiš li kakav sam, i lijep i veličanstven izgledom,
Sin slavnog oca, imam boginju za majku!
Ali čak ni na zemlji ne mogu izbjeći ovu moćnu sudbinu.

"Utjeha" nije uvjerila Likaona, samo je shvatio da neće biti milosti i pokorio se. Homer slika brutalnu scenu ubistva zapanjujućom istinom:

„...mladiću su zadrhtale noge i srce.
Ispustio je strašnu strelicu i, drhteći, raširenih ruku,
Ahil je sjeo, brzo otkidajući mač jedan od drugog,
Zabijen u vrat na ramenu, i sve do balčaka
Mač je zario u utrobu, prostrt u crnoj prašini
Legao je, klanjajući se, a krv je šiknula i poplavila tlo.
Uzevši mrtvaca za nogu, Ahil ga baci u reku,
I, rugajući mu se, govorio je pernate govore:
„Lezi tamo, između riba! Pohlepna riba oko čira
Nemarno će vam polizati krv! Ne majka na krevetu
Vaše tijelo će biti položeno da oplakuje, ali Xanth je prolazan
Olujni val odnijeće te u bezgranična njedra mora...
Tako nestanite, Trojanci, dok ne uništimo Troju.”

Ljubazni i mudri Homer, naravno, sažalijeva mladog Likaona, ali se ne usuđuje da sudi o postupcima samog Ahila i predaje ga na sud riječnog boga Ksanta. I „Ksantus je bio surovo razdražen na njega“, „u obliku smrtnika, Bog je zavapio iz dubokog ponora: „... Moje svetleće vode pune su leševa mrtvih... O, refren. ” I nakon toga:

Užasna oluja uzbuđenja podigla se oko Ahila,
Osovine heroja se njišu, padaju na njegov štit; on je na nogama
Bole nije mogao odoljeti; zgrabio brijest,
Debeo, raširen, a brijest, prevrnut svojim korijenjem,
Obala se sama od sebe urušila, zaklonila brze vode
Njegove grane su debele i protežu se preko rijeke kao most,
Naginjući se na nju. Heroj je nestao iz ponora,
U strahu je jurio kroz dolinu da poleti na svojim brzim nogama,
Bijesni bog nije bio daleko iza; ali, ustajući iza njega, udario je
Crnoglava osovina, koja gori da obuzda Ahila
U podvizima rata i Troje zaštitite sinove od ubistava.

I da nije Posejdona i Atene, koji su došli na poziv u pomoć i, "primeći obličje ljudi", pružili mu ruke i spasili ga, moćni Ahilej bi umro "neslavnom smrću... kao mlad svinjar.”

Kulminacija priče o Ahilovom gnjevu bio je njegov dvoboj sa Hektorom. Pred nama se odvija velika ljudska tragedija. Homer nas je pripremio za to, često prorokujući smrt glavnog junaka Trojanaca. Već unaprijed znamo da će Ahil pobijediti, da će Hektor pasti pod njegovu ruku, ali još uvijek čekamo čudo do posljednjeg trenutka - naša srca ne mogu da se pomire s činjenicom da je ovaj slavni čovjek, jedini pravi branilac Troja će pasti, oboren vanzemaljskim kopljem.

Homer se prema Ahileju odnosi sa strepnjom i, možda, sa strahom, obdaruje ga najvišim vojničkim vrlinama, ali voli Hektora. Trojanski heroj je čovjek. Helenu nikada nije bacio iskosa, a ona je bila krivac za sve nedaće Trojanaca i nije joj zamerio ni gorkom rečju. I nije imao loših osećanja prema svom bratu Parisu, i od njega su potekle sve nevolje. Događalo mu se, ozlojeđen bratovljevom ženstvenošću, nemarom i lijenošću, da baci ljute prijekore, jer je trebao shvatiti da je grad pod opsadom, da će neprijatelj srušiti zidine i uništiti sve. Ali čim Paris prizna da je on, Hektor, u pravu i posluša, Hektorov gnev se hladi i spreman je da mu sve oprosti:

„Prijatelju! "Ti si hrabar ratnik, često samo spor, nerado radi", kaže mu, a duša mu se muči za njega, i želio bi da zaštiti svog nemarnog brata od hule i prijekora. Najuzvišenija poezija bračnih i očinskih osjećanja zvuči u Homerovim stihovima, prikazujući scenu Hektorovog susreta s Andromahom i njegovim sinom, još djetetom, Astjanaksom. Ova scena je poznata. Dve hiljade godina uzburkava srca čitalaca, a niko od onih koji pišu o Homeru i njegovim pesmama nije je prećutao. Ušao je u sve antologije svijeta.

Andromaha je zabrinuta za svog muža. Za nju je on sve (“Ti si mi sada sve – i otac i mila majka, ti i moj jedini brat, ti i moj voljeni muž”), jer je svu njenu rodbinu pobio Ahil, napavši njen rodni grad, a njen otac, starija Etiope i njenih sedam braće. Pustio je svoju majku za veliku otkupninu, ali je prebrzo umrla. A sada su sve nade, sve radosti i brige Andromahe usmjerene na dva njoj draga bića - njenog muža i sina. Sin je još uvijek "beba bez riječi" - "ljupka, kao blistava zvijezda."

Homer izražava svoja osjećanja živopisnim epitetima, metaforama i poređenjima. Hektor je svom sinu dao ime Scamandreus u čast rijeke Scamander (Xanthus), dok su ga Trojanci nazvali Astyanax, što je značilo "gospodar grada". Hektor je hteo da uzme dečaka u naručje i zagrli ga, ali on je, uplašen njegovog svetlucavog šlema i „češlja sa čupavom kosom“, vrisnuo i pritisnuo „veličanstveni ogrtač medicinske sestre“ na svoja grudi, a srećni otac se nasmešio: skinuo „veličanstveno sjajan“ šlem (Homer ne može da živi bez slikovnog epiteta da zamisli da ne opisuje ni osobu ni predmet), spusti ga na zemlju, uzevši mu sina, „ljubi ga, ljulja ga“. Andromaha im se smiješi kroz suze, a Hektor je „dušeno dirnut“: „Dobro! Ne uništavaj svoje srce neumjerenom tugom.”

Scena je puna tragedije, jer Hektor zna za skoro uništenje Troje („Čvrsto poznajem sebe, uvjeren i mislima i srcem“), a Andromaha to zna.

Hektor nije samo snažan i hrabar ratnik, on je građanin, a Homer to stalno naglašava. Kada ga Elena zamoli da uđe u kuću, sjedne s njima, umiri "njegovu bolnu dušu", on odgovara da ne može prihvatiti poziv dobrodošlice, da ga čekaju tamo, na bojnom polju, da ga "dušu vuče odbranu svojih sugrađana.” Kada je jedan od boraca pokazao na orla koji leti s leve strane kao loš znak (let sa leve strane smatrao se lošim znakom), Hektor mu je preteći rekao da prezire znakove i da ga nije briga da li ptice lete s leve ili desno. "Najbolji znak od svega je da se hrabro borimo za otadžbinu!"

Ovo je Hector. I ovo mu je posljednji sat. Trojanci su u panici pobjegli u grad i žurno zatvorili kapije, zaboravivši na Hektora. Ostao je sam izvan gradskih zidina, sam pred mnoštvom neprijatelja. Hektorovo srce je zadrhtalo i uplašio se Ahila. Tri puta su trčali oko Troje. Pogledali su ih svi bogovi, i Trojanci sa gradskih zidina, i uplakani Prijam, njegov otac. Dobrodušni Zevs se sažalio na junaka i bio spreman da mu pomogne, da ga izbavi iz nevolje, ali Atena je intervenisala, podsetivši svog oca „crnog oblaka“ da je od davnina sudbina ljudima odredila „tužnu smrt“. I Zeus joj je dozvolio da ubrza krvavi ishod. Boginjini postupci bili su okrutni i podmukli. Pojavila se pred Hektorom, preuzimajući lik Deifoba. Hektor je bio oduševljen, dirnut je bratovljevom samopožrtvovnošću, jer se Deifob usudio da mu pritekne u pomoć, dok su drugi ostali u gradu i ravnodušno gledali na njegovu patnju. “Oh Dejfobe! I uvek si bio dobar prema meni, od detinjstva.” Atena, u liku Dejfoba, pribegava velikoj prevari, kaže da su i majka i otac molili njega (Dejfoba) da ostane, a prijatelji su ga molili da ne napušta grad, ali da je on, "žalio od čežnje" za njim , došao kod njega za pomoć. Sada nema potrebe da oklevate, nema potrebe da štedite koplja i idemo zajedno u bitku.
„Tako prorokujući, Palada je podmuklo istupio“, piše Homer. I Hektor je krenuo u bitku. Ahil je bacio koplje na njega i promašio. Atena, koju Hektor nije videla, podigla je koplje i pružila ga svom favoritu. Tada je Hektor bacio koplje prema Ahileju, koplje je pogodilo štit i odbilo se, jer je Hefest sam iskovao štit. Hektor zove Dejfoba, traži drugo koplje, gleda oko sebe - nikog! Shvatio je zlu izdaju boginje. On je, nenaoružan, ostao ispred svog smrtnog neprijatelja:

Jao!.. Mislio sam da je moj brat sa mnom...
On je unutar zidina Iliuma: Palada me prevario,
Blizu mene je samo smrt!

Tako je ispunjena sudbina slavnog branioca grada. Već na samrti traži od Ahila da se ne ruga njegovom tijelu, već da ga vrati svojoj kući na pristojnu sahranu. Ali Ahil, gori od gneva i mržnje, kaže mu:

„Uzalud, psu, grliš mi noge i moliš se za svoju porodicu!
I ja bih te, da slušam ljutnju, raskomadao na komade,
Progutao bih tvoje sirovo tijelo.”

S tim Hektor umire - "tiho duša, ostavljajući svoje usne, silazi u Had." Ahil, "otopljen u krv", počeo je da skida njegov oklop. Ahejci koji su pritrčavali iznova i iznova probijali su svojim štukama već beživotno tijelo junaka, ali čak i poražen i mrtav, on je bio lijep, „svi su bili zadivljeni, gledajući rast i divnu sliku“.

Ahil, međutim, još nije ugasio svoj gnjev i „smislio je nedostojno djelo“, probio je tetive na nogama, provukao pojaseve i vezao Hektorovo tijelo za kola, tjerao konje, vukući tijelo prašnjavim putem. Junakova prelijepa glava tukla je po cesti, njegove crne kovrče bile su široko rasute i prekrivene prašinom. Stanovnici Troje su sve gledali sa gradskih zidina, stari Prijam je plakao, čupao sedu kosu, Hekuba jecala, Andromahina tuga je bila neizmerna. Ali to nije ugasilo Ahilovu žeđ za osvetom; donijevši Hektorovo tijelo u svoj logor, on je tamo nastavio "nedostojno djelo", vukući njegovo tijelo oko Patroklovog groba, "pa se u svom gnjevu zakleo božanskom Hektoru." Gledajući ovo sa Olimpa, Apolon "srebroluki" nije mogao izdržati. Optužio je bogove teškom optužbom za zlobu, nezahvalnost prema Hektoru i nepravednu naklonost prema njegovom ubici:

Odlučio si da budeš naklonjen Ahileju razbojniku,
Za muža koji je prognao pravdu iz svojih misli, iz svog srca
Odbacio je svako sažaljenje i, kao lav, razmišlja samo o žestini...
Pa ovaj Pelid uništi svako sažaljenje i izgubi stid...
Izbezumljeni muž vrijeđa zemlju, glupu zemlju.

Homer nigde ne spominje čuvenu Ahilovu petu, jedinu slabu tačku u telu junaka. I, očigledno, nije slučajno da bi tada njegov dvoboj sa Hektorom izgledao kao monstruozno ubistvo, jer bi se pred njim Trojanac pojavio nenaoružan (ranjiv).

Šta je Ahilejeva greška? I on nesumnjivo nosi u sebi tragičnu krivicu. Zašto ga Homer prećutno osuđuje? A osuda je gotovo očigledna. U gubitku osećaja za meru. Ovdje imamo pred sobom jednu od najvećih zapovijesti starih Grka i u životu i u umjetnosti – osjećaj za mjeru. Svako pretjerivanje, svako odstupanje od norme preplavljeno je katastrofom.

Ahil stalno krši granice. Preterano voli, preterano mrzi, preterano je ljut, osvetoljubiv, osetljiv. I to je njegova tragična greška. Netolerantan je, brze temperamente i neumjeren kada je iziritiran. Čak ga se i njegov voljeni Patroklo plaši: "Letljiv je" (vruće) i u ljutnji može optužiti nedužne, kaže za svog prijatelja. Koliko ljudskiji Patroklo izgleda. Kada mu se Briseida, zbog koje je nastao kobni Ahilov gnev, vratila, ugledala je mrtvog Patrokla. On nije bio njen ljubavnik, a ni ona njega nije volela. Ali bio je ljubazan prema njoj, pažljiv, tješio ju je u tuzi, odgovarao joj, zarobljenoj ženi koju je Ahilej jedva primijetio. I, možda, najviše je sažaljevala pokojnika. Njena tuga je bila iskrena i tako neočekivana u pesmi. Homer nije učinio ništa da nas pripremi za ovo:

O moj Patroklo! O prijatelju, nesrećni, neprocjenjivi za mene...
Pao si! Zauvijek ću te žaliti, dragi mladiću.

Pesma se završava scenom otkupa Hektorovog tela. Ovo je ujedno i poznata scena u kojoj je Homer pokazao svoj najveći psihološki uvid. Stari Prijam, u pratnji jednog vozača, ušao je u čuvani Ahilov logor, donoseći mu bogatu otkupninu za tijelo njegovog sina. Zevs je odlučio da mu u tome pomogne i poslao mu je Hermesa, koji se pojavio pred starcem, "po izgledu kao mladić, čija je mladost dražesna s prvom pletenicom", i neozlijeđenog ga otpratio do Ahila.

Susret i razgovor Ahila i Prijama, u suštini, rasplet je čitavog niza događaja i osjećaja koji su počeli na samom početku pjesme u riječi „ljutnja“. Ovo je moralni poraz Ahila! Prijam ga je pobedio snagom ljudske ljubavi:

Starac, neopažen, ulazi u mir i, Pelidu,
Padajući pred tvoje noge, grli ti kolena i ljubi ruke, -
Strašne ruke koje su ubile mnogu njegovu djecu!
Strašne ruke!

Homer je zaista nadmašio samog sebe. Koliko je pameti, srca, talenta potrebno da se ovo shvati! Kakav je ponor ljudske duše morao biti istražen da bi se pronašao ovaj zapanjujući psihološki argument!

Hrabro! Skoro da ste bogovi! sažali se na moju nesreću,
Setite se Pelejevog oca: ja sam neuporedivo jadniji od Peleja!
Doživljavam ono što nijedan smrtnik nije doživio na zemlji:
Pritiskam ruke na usne svom mužu, ubici moje djece.

A Ahil je poražen. Prvi put mu je sažaljenje za osobu prodrlo u srce, jasno je video, razumeo je bol druge osobe i plakao je zajedno sa Prijamom. Čudo! Ispostavilo se da su ove suze slatke, "i plemeniti Pelid je uživao u suzama." Kako je divan, pokazalo se, osjećaj milosrđa, kako je radosno oprostiti, zaboraviti na zlo i okrutnu osvetu i voljeti osobu! Prijam i Ahil, kao da su obnovljeni; ne mogu pronaći u sebi nedavni osjećaj gorčine i neprijateljstva jedni prema drugima:

Prijam Dardanid se dugo divio kralju Ahileju,
Njegov izgled i veličanstvo: činilo se da vidi Boga.
Kralj Ahilej je bio podjednako zadivljen Dardanid Prijamom,
Gledajući časnu sliku i slušajući govore staraca.
Oboje su uživali gledajući jedno u drugo.

Ovo je finale velike pan-humane drame svih vremena i naroda.

Postojala je legenda da je došlo do nadmetanja između Homera i Hesioda, a prednost je navodno dat Hesiodu kao pjevaču mirnog rada (pjesma „Radovi i dani“). Ali Homer nije veličao rat. On se, naravno, divio hrabrosti, snazi, hrabrosti i ljepoti svojih junaka, ali je bio i gorko tužan za njima. Za sve su bili krivi bogovi, a među njima i bog rata, „mužeubica“, „rušitelj nacija, razarač zidova, obliveni krvlju“, Ares i njegova sestra, „besna Spor“. Ova osoba je, sudeći po Homerovim opisima, na samom početku prilično malena i puzi i puzi, ali onda raste, širi se i postaje toliko ogromna da joj glava počiva na nebu, a noge na zemlji. Ona sije bijes među ljudima, „na obostrano uništenje, lutajući stazama, umnožavajući stenjanje umirućih“.

Boga rata, Aresa, ranio je Diomed, smrtni ratnik iz ahejskog logora. Ares se žali ocu, "pokazujući besmrtnu krv koja teče iz rane". A šta je sa Zevsom?

Gledajući ga prijeteći, gromovnik Kronion je rekao:
„Ćuti, o ti mjenjaču! Ne zavijaj, sedi blizu mene!
Ti si mi najomraženiji od bogova koji nastanjuju nebo!
Samo vi uživate u neprijateljstvu, razdoru i bitkama!
Imas majcinski duh, neobuzdan, uvek tvrdoglav,
Hera, koju i sam jedva mogu ukrotiti riječima!

Homer opisuje bitku sa možda određenim stepenom iznenađenja i užasa. Šta gorčina čini ljudima! „Poput vukova, ratnici su jurili jedan na drugog; čovjek sa čovjekom se uhvatio u koštac." A smrt ratnika, "mladih, u cvatu života", oplakuje se očinskom tugom. On poredi Simoisa, oborenog kopljem, sa mladom topolom. Evo je, topola je „glatka i čista“, „ljubomac vlažne livade“, posečena je da napravi točak za kola, sada se suši, leži „na obali rodnog potoka“. Ovako je ležao Simois, mlad i gol (bez oklopa), ubijen od strane “moćnog Ajaxa”.

Homer je ispunio svoju pjesmu mnogim imenima i povijesnim podacima, spojio stotine sudbina, pružio joj najživopisnije slike života i života svojih suplemenika, obojio je poetskim poređenjima i epitetima - ali je u središte stavio Ahila. Portretu svog junaka nije dodao nijednu nevjerovatnu crtu koja ga uzdiže. Njegov junak je monumentalan, ali on je živ, čujemo kako mu srce kuca, kako mu je lepo lice iskrivljeno od ljutnje, čujemo njegov vreli dah. Smije se i plače, vrišti i psuje, čas je monstruozno okrutan, čas blag i ljubazan - i uvijek je živ. Njegov portret je istinit, nećemo vidjeti niti jednu lažnu, izmišljenu ili dodanu osobinu na njemu. Homerov realizam je ovde na najvišem nivou, zadovoljavajući najviše zahteve moderne realističke poetike.

Homerovo srce je ispunjeno užasom i sažaljenjem, ali on ne osuđuje svog junaka. Bogovi su krivi. Zevs je ovo dozvolio.
Život se dešava pred nama u svojoj tragičnoj apoteozi. Zapanjujuća slika sa svojom dramatičnošću! Ali nema poniženja čovjeka pred silama svijeta izvan njegove kontrole koje nas deprimiraju. Čovjek je i u smrti i u tragediji velik i lijep.

Upravo to je odredilo estetski šarm same tragedije, kada „tuga“ postaje „ushićenje“.

Jednog dana će doći dan kada će sveta Troja nestati,
S njom će nestati Prijam i Prijamov narod koji nosi koplje.
Homer

Ovo proročanstvo se ponavlja nekoliko puta u Ilijadi. Obistinilo se. Sveta Troja je nestala. Umrli su i Kopljonoša Prijam i svi koji su s njim živjeli, voljeli, patili i radovali se. Hektor obasjan kormilom, brzonogi Ahil i kovrdžavi Danajci su nestali. Samo je „ričući, duboko ponorni Scamander” još izlivao svoje olujne vode u morske talase, a šumovita Ida, sa koje je hvatač oblaka Kronion nekada gledao na veličanstveni grad, izdizala se kao davno iznad okoline. Ali ovdje se više nisu čuli ni ljudski glasovi ni melodični zvuci zvonke lire.

Samo su ptice i prašne oluje i snježne mećave preplavile brdo na kojem su nekada ponosno stajale palače i hramovi. Vrijeme je gustim, višemetarskim slojem zemlje prekrilo ostatke tvrđavskih zidina i izgorjelih nastambi. Postalo je teško prepoznati mjesto gdje su djelovali Homerovi junaci.

Ali Homerova pjesma ostaje. Čitali su je i iznova čitali, divili se ljepoti stiha, inteligenciji i talentu svog tvorca, iako su jedva vjerovali u istinitost priče, u realnost događaja opisanih u njoj, pa čak i u činjenicu da "sveta Troja" je ikada postojala. Samo je jedna entuzijastična osoba u 19. veku poverovala Homeru (ne može biti da sve što je rečeno sa tako ubedljivom istinom nije istina!) i krenula u potragu za legendarnom Trojom. Bio je to Hajnrih Šliman. Njegov biograf opisuje trenutak Šlimanovog prvog susreta sa onim mestima na kojima je trebalo da iskopa Troju i otkrije je svetu civilizovanog čovečanstva: „...njegovu pažnju je uvek iznova privlačilo brdo koje se uzdizalo pedeset metara iznad doline Scamander. .

Ovo je Gissarlik, efendija”, kaže vodič. Ova riječ na turskom znači "palata"... (tačnije, tvrđava, utvrđenje - "khysar." - S.A.). Iza brda Hissarlik uzdiže se šumovita planina Ida, prijestolje oca bogova. A između Ide i mora, okupana večernjim suncem, prostire se Trojanska ravnica, gdje su se deset godina sukobljavala dva herojska naroda. Šlimannu se čini da kroz laganu maglu koja je pala na zemlju vidi pramce brodova, tabor Grka, lepršave perjanice šlemova i sjaj oružja, trupe koje jure tu i tamo, čuje ratni pokliči i vapaj bogova. A iza se uzdižu zidine i kule slavnog grada.”

Bilo je to ljeto 1868. Šliman je započeo iskopavanja sa tom pesnika Homera u rukama. Tako je otkrivena homerska Grčka.

Precizna i rigorozna nauka izvršila je svoja prilagođavanja Šlimanovim romantičnim zaključcima, utvrdila granice i nivo pojavljivanja urbanih slojeva i odredila vreme nastanka i umiranja gradova koji su se gradili jedan na drugom tokom vekova i milenijuma. San o Troji pomalo je izblijedio u svjetlu suhih činjenica historijske stvarnosti, ali Homerov svijet je bio otvoren.

Homer je "pomogao" Schliemannu da nastavi svoja iskopavanja i pronađe nove senzacionalne nalaze. Homerov epitet „zlata u izobilju“ („Mikena bogata zlatom“) potaknuo ga je da traži i na kraju stekne najbogatije zlatne predmete antičke Grčke, koje je nazvao „Agamemnonovo zlato“.

Dugo ste razgovarali sa Homerom nasamo,
Dugo smo te cekali,
I sjajan si sišao sa tajanstvenih visina,
I doneli su nam svoje tablete.
A. S. Puškin

Ovako je Puškin pozdravio Gnedičev prevod Homerove Ilijade. Ovo je bio događaj u ruskoj kulturi. Najveći pesnik Grčke govorio je na ruskom.

Jezik prijevoda je pomalo arhaičan. Više ne govorimo "dondezhe" ("do kada"), "paki" ("opet") ili "vyya" ("vrat"). Ni sam Gnedić ni njegovi savremenici u Rusiji više nisu tako govorili. Ove riječi, napustivši govorni svakodnevni jezik, ostale su za posebne prilike, utkane u molitvenu himnu, stvarajući osjećaj neobičnosti onoga što se dešavalo, nečeg važnog, ne svakodnevnog, uzvišenog. Upravo je to bio jezik Homerovih pjesama za njegove slušaoce u staroj Grčkoj. Stari Grk je slušao odmereni govor aeda i bio je zadivljen i ispunjen strahopoštovanjem: kao da su mu sami bogovi govorili. Gnedič je s velikim taktom pribjegao staroruskim riječima kako bi ruskom čitaocu prenio slične senzacije. Arhaičnost jezika, naravno, otežava razumijevanje teksta, ali mu u isto vrijeme daje visoku umjetničku obojenost. Osim toga, nema toliko zastarjelih riječi - unutar stotinu.

Rusi su mnogo toga preneli na svoj jezik sa grčkog jezika. Gnedić je, prevodeći Ilijadu, stvorio mnogoslovne epitete po grčkom uzoru, neuobičajene za naše oči i uši, ali stvaraju i efekat ushićenosti govora. Pesnik (i naučnik u isto vreme) radio je na prevodu više od 20 godina, objavivši ga 1829. Puškin je oduševljeno govorio o njemu („Čujem tihi glas božanskog helenskog govora, osećam senku velikog starca sa zbunjenom dušom“).

Gnedičevo životno delo. Danas u Sankt Peterburgu, na memorijalnom groblju Aleksandro-Nevske lavre, možete pronaći humku sa mermernim nadgrobnim spomenikom. Na njemu ispisano:

“Gnediču, koji je obogatio rusku književnost prijevodom Omira – od prijatelja i obožavatelja.” A onda – citat iz Ilijade:

“Najslađi med je tekao sa njegovih proročkih usana.”

Inače, Puškin je pribjegavao i "visokom stilu", patetičnim arhaizmima kada je sadržaj djela to zahtijevao:

Ali šta ja vidim? Heroj sa osmehom pomirenja
Dolazi sa zlatnom maslinom.

Ili iz iste pjesme („Sjećanja u Carskom Selu“):

Teši se majko gradova ruskih,
Pogledajte smrt stranca.
Danas su opterećeni svojim arogantnim vratom
Ruka kreatora osvetnika.

Odyssey

Šest sati čamac je manevrirao protiv vjetra dok nije stigao
Ithaca. Već je bila noć, baršunasto crna, julska noć,
ispunjen mirisima Jonskih ostrva... Schliemann hvala
bogova da su mu dozvolili da se konačno iskrca u Odisejevom kraljevstvu.
G. Shtol

Ostrvo, koje je opjevao Homer, još se zove Itaka. Jedno je od sedam ostrva Jonskog mora na jugozapadnoj obali Grčke. Heinrich Schliemann je poduzeo arheološka iskopavanja na ostrvu, nadajući se da će pronaći materijalne dokaze napredne kulture koju je Homer opisao. Ali ništa se nije moglo naći. Nauka je to do sada utvrdila tek oko 5. vijeka. BC e. tamo je bilo malo naselje. Jednom riječju, ni Odisej, ni Penelopa, ni njihov sin Telemah, ni njihova bogata kuća, ni grad na obali - ništa od onoga što je Homer tako živopisno i živopisno opisao nije postojalo na Itaki. Moguće je?

Je li sve ovo zaista plod umjetničke mašte starih Grka? Teško je povjerovati: izgled otoka i svega što se na njemu nalazilo detaljno je opisano, istinito dokumentirano u pjesmi:

Ovo je Eumej, ni manje ni više nego predivna Odisejeva kuća!
Čak i među mnogim drugim, nije ga nimalo teško prepoznati.
Ovdje je sve jedan na jedan. Vješto nazubljeni zid
Dvorište je ograđeno, dvokrilne kapije su neverovatno jake...

Sve je živo, sve je vidljivo, uvedeni smo u svakodnevni život, tu smo zajedno sa Homerovim junacima. Evo "crna noć... došla", "svi su otišli kući" i "sam se Telemah povukao u svoju visoku palatu." Ispred njega je Eurikleja, “vjerna domaćica”, nosila baklju. Homer je, naravno, takođe izvestio da je Telemahova palata okrenuta ka dvorištu, „da se pred prozorima otvara širok pogled“. Ovdje Telemah ulazi u "bogatu spavaću sobu", sjeda na krevet i skida tanku košulju. Brižna starica „pažljivo“ uzima ogrtač gospodara, savija ga u nabore i zaglađuje ga rukama. Homer govori o krevetu - "vješto je okrenut", a o kvakama na vratima - one su "srebrne", postoje i zasuni - zategnuti su pojasom.

Homeru ništa ne nedostaje. On takođe opisuje ostavu u Odisejevoj kući:
Zgrada je prostrana; tamo su ležale hrpe zlata i bakra;
Tamo je u škrinjama i mirisnom ulju pohranjeno mnogo odjeće;
Stajale su kufe od gline sa višegodišnjim i slatkim vinom
U blizini zidova, sa božansko čistim pićem.

Naravno, vrata ostave su posebna, „dvostruka vrata, dvostruko zaključana“. Red u ostavi održavala je „iskusnom budnom marljivošću“ Eurikleja, „razumna“ domaćica.

U modernoj nauci ne postoji konsenzus o porijeklu Homerovih pjesama. Napravljene su mnoge pretpostavke; posebno da je Odiseja nastala sto godina kasnije od Ilijade. Vrlo moguce. Međutim, autor Ilijade više puta naziva Odiseja “lukavim”, “mnogoumnim”, “slavnim patnikom”. Pjesme u Ilijadi posvećene Odiseju kao da predviđaju sve što će se o njemu ispričati u Odiseji. „Hrabro, njegovo srce se uvek usuđivalo pred opasnostima“, „preduzetno“, „postojano u radu i nevoljama“, „voljeno od Atene Palade“, sposobno da nepovređeno izađe iz „zapaljene vatre“, „njegov um je tako bogat izumima”. Sve ove Odisejeve osobine će se živo i slikovito otkriti u drugoj pesmi velikog Homera.

Marks je drevno grčko društvo nazvao detinjstvom čovečanstva. Homerova Odiseja, možda više od bilo kojeg drugog pjesničkog djela, ilustruje ovu čuvenu izreku. Pjesma je, ako razmislite o njenom glavnom filozofskom planu, posvećena otkrivanju svijeta od strane čovjeka. U stvari, šta znače lutanja Odiseja, Menelaja i drugih ratnika koji se vraćaju kući nakon uništenja Troje? Poznavanje Oikumena - naseljenog dijela Zemlje, tada poznatog Grčkoj. Granice ovog područja bile su vrlo male. Grci su zamišljali da je cijela Zemlja okružena Okeanom, rijekom koja hrani sva jezera, mora, potoke i potoke koji su bili unutra. Niko se nije usudio da ode dalje od Okeana. Homer je poznavao zemlje blizu mediteranske obale na zapadu, ne dalje od Gibraltara. Ostrvo Eubeja mu se činilo granicom, "izvan koje nema ničega", a ipak se ovo ostrvo nalazilo u Egejskom moru. Činilo se da je plovidba do ostrva Eubeja djelo posebno hrabrih mornara.

U vrijeme Homera, Grci su istraživali nove zemlje na zapadnim i istočnim granicama tadašnje Oikumene. Homer one koji žive sa istočne i zapadne strane Oikumene naziva „ekstremnim ljudima“, „naseljenim na dva načina“: „jedan gde silazi svetli Bog“, a drugi gde se on uspinje.

Menelaj je mnogo vidio u svojim lutanjima, koji, poput Odiseja, nije odmah stigao na svoje rodne obale. Sedam godina je lutao nakon zauzimanja Troje po tadašnjem svijetu prije nego što se vratio u rodni Argos:

Video sam Kipar, posetio Feničane, stigao do Egipta,
Infiltrirao se u crne Etiopljane, ostao kod Sidonaca, Erembi,
U Libiji je, konačno, bilo mjesto gdje se rađaju rogata jagnjad.
S druge strane polja je gospodar i pastir oskudice
U siru i mesu, i gustom mleku nemaju,
Krave se tamo muzu u izobilju tokom cijele godine.

Odisejev put je bio još duži (10 godina). Njegova lutanja su već detaljno opisana. Njegov neprijatelj i prijatelj - more - opisani su podjednako detaljno.

Postao je jedan od glavnih likova pesme. Prelijepa je, poput svog vladara Posejdona, boga „azurno-kovrdžava“, ali je i strašna i destruktivna. Pred ovim strašnim elementom, čovjek je beznačajan i jadan, poput Odiseja u bijesnim valovima tokom oluje. Naravno, za sve je kriv Posejdon, on je „podigao val iz ponora... strašni, teški, planinski ogromni. „Valovi su kipili i urlali, žestoko jurišajući na visoku obalu s mora... Litice i grebeni stršali su. Odisej je bio užasnut." Ali onda se pojavio "azurno-kovrdžava Eos" i sve se preobrazilo, oluja se smirila, "more se sve razvedrilo u tihoj tišini."

Najviše epiteta, najraznovrsnijih, a ponekad i kontradiktornih, u pjesmi prati riječ “more”. Kada prijeti nepoznatom opasnošću, onda je “maglovita” ili čak “mračna magla”, ponekad je “zala”, “siromašna”, “strašna” i uvijek “obilna”, “velika”, “sveta” - zatim "obiluje ribom" i "mnogo riba", ponekad "jalo-slano", ponekad "bučno" ili čak "široko bučno", ponekad "pustinja" ili "beskonačno pusta".

Za stanovnike Grčke, sa svojom neravnom obalom i brojnim ostrvima, more je bilo važan element ekonomske i kulturne aktivnosti. Kao rezultat toga, Grci su postali hrabri i vješti moreplovci, pa je kod Homera riječ "more" dobila epitet "mnogo provjerenog".

Tipičan predstavnik Grka, ili još bolje, čitavog čovečanstva, sa svojom žeđom za znanjem, sa svojom nesalomljivom snagom u borbi, sa velikom hrabrošću u nevoljama i nesrećama, zaista je Odisej. U Ilijadi, on je samo ratnik - hrabar, jak i lukav, inteligentan, elokventan, „mudar u savjetima“. Ovdje se u pjesmi „Odiseja“ pojavio u svoj svojoj ljudskoj veličini.

Njegova zaštitnica je Atena, najmudrija i najaktivnija boginja. Ovdje je stroga, ali ne i okrutna. Kada je jedan od njenih miljenika, Tydeus, kojeg je željela učiniti besmrtnim, pokazao žestinu, ona se s gađenjem okrenula od njega. (On je, prema mitu, ubio jednog od svojih protivnika, rascijepio mu lobanju i u divljem ludilu isisao mozak.) Ona ubija gorgonu Meduzu, pomaže Herkulu, Perseju, Prometeju, personificira umjetnost zanata, tako cijenjenu u Grčka, patronizira Odiseja, divi mu se: "Ljubazno prihvataš svaki savjet, razumiješ, hrabar si u izvršenju", ali ponekad ga krivi za lukavstvo - "sumljivac, koji se usuđuje napraviti podmukle izume."

U ostvarivanju svojih planova Odisej je tvrdoglav i uporan, što se ne sviđa uvijek njegovim pratiocima. Ali njihova osuda mu zvuči kao velika pohvala:

„Ti, Odiseje, nepopustljivo si okrutan, ti si nadaren velikom Snagom; za tebe nema umora, ti si iskovana od gvožđa.”

Odisej je vjeran muž, otac pun ljubavi, mudar vladar, zbog čega ga narod Itake cijeni i hvali, ali nije stvoren za kućni mir i tihe porodične radosti. Njegov element je borba, savladavanje prepreka, učenje nepoznatog. On, kako o njemu izvještava Homer, nije volio ni "rad na terenu" ni "mirni kućni život". Privlačile su ga „bojne i krilate strijele“, „bakarna koplja“ („strašna, koja izaziva veliko strahopoštovanje i unosi strah u mnoge“).

Kada ga čarobnica Circe upozori na strašnu Scilu, on se neće povući, već želi da se "odvrati silom":

„O! Neobuzdan, ponovo se dosjetio ratnih podviga,
Sanjate o ponovnoj borbi; drago ti je da se boriš sa bogovima.”

Odisej je hrabar, hrabar, oštrouman (“lukav”). Ali možda je njegova najkarakterističnija osobina radoznalost. On želi sve da vidi, sve čuje, sve nauči, sve doživi. Često ga to uvlači u najteže nevolje, iz kojih uvijek nađe izlaz.

Uvjeravaju ga da su djevojke sirene opasne, da su mnoge već uništile "slatkim" i "očaravajućim" pjevanjem. Trudi se da ih čuje i naređuje svakom od članova posade da čvrsto začepi uši voskom, a sam ih je ostavio otvorene i, vezan čvrstim užadima za stup jarbola, iskusio snagu pjevanja divnih i strašnih djevojaka-ptica.

Zašto on to radi? Znati.

Homer izvještava da se čak i nakon što se Odisej vrati u svoju rodnu Itaku, neće smiriti i ponovo će krenuti u potragu za avanturom. Ništa ga ne zaustavlja. „Pomisao na smrt nikada mi nije uznemirila srce“, kaže on o sebi. Posjetio je mjesto sa kojeg se nijedan smrtnik nije vratio - u kraljevstvo senki, u Had, i u bajkovitu zemlju sreće i mira, gde vlada samozadovoljni Alkinoj...

Ovo je Odisej i njegove glavne karakteristike. Ali, pored njih, on ima i veliki, negovani osjećaj - ovo je neugasiva ljubav prema svojoj domovini. Žudi za njom, lije suze za njom, odbija vječnu mladost i besmrtnost, koju mu nudi nimfa Kalipso, samo da se vrati tamo gdje je rođen i odrastao. A vječna osjećanja, bliska svima u svako doba, antički pjesnik izražava zapanjujućom, ponekad tragičnom istinom.

“Otadžbina naša draga, u kojoj smo rođeni i procvali.”

"Nema nam ništa slađe od naše domovine i naše rodbine"

Homer pjeva, a njegova “Odiseja” postaje himna u čast njegovoj domovini.

Ne samo Odisej, nego i drugi junaci vole svoju domovinu do zaborava:

S radošću, vođa Agamemnon je kročio na obalu svojih roditelja.
Počeo je ljubiti svoju dragu otadžbinu, ponovo progledavši
Zeljenu zemlju, tople suze prolio je obilno.

Homer je pokazao kako podmuklu ljudsku okrutnost, sa ogorčenjem, prezirom (ubistvo Agamemnona), tako i nježno i s poštovanjem - porodična osjećanja: bračnu, sinovsku i roditeljsku ljubav (Odisej, Penelopa, Telemah). Činilo se da je suprotstavio dvije sudbine, dvije moralne kategorije - Penelopinu odanost i izdaju, Klitemnestrin zločin i „Egista prezrenog“.

Homer nježno i nježno crta lik Penelope. Ona je vjerna supruga, stalno razmišlja o svom odsutnom mužu, majka je, a brige za sina opisuju sa srdačnom toplinom. Za nju je on “mladić koji nikada nije vidio potrebu i nije navikao razgovarati s ljudima”. Telemah ima dvadeset godina, prilično je samostalan i ponekad se proglašava najstarijim u kući i može čak narediti svojoj majci da se povuče u svoje odaje:

Ali uspijte: vodite računa o održavanju kuće kako treba,
Pređa, tkanje; vidi da su robovi vrijedni u svom poslu
Were our; Nije ženski posao da priča, to je stvar
Moj muž, a sada i moj: ja sam moj jedini vladar.

Podređeni položaj žena u staroj Grčkoj ovdje je, kao što vidimo, predstavljen vrlo jasno. Penelope je prvi put čula svog sina da ovako govori i bila je začuđena i, možda, ponosna na njega, ali, kao i svaka majka, on će za nju zauvijek ostati dijete. Saznavši to, krišom od nje, krenuo je u potragu za svojim ocem, i to krišom jer nije hteo da je uznemirava, da „svežina njenog lica ne bi izbledela od tuge“, kako je Homer, koji uvek veliča lepotu, objašnjava, ona postaje uznemirena. “Srce za njim drhti, da mu se ne dogodi nesreća na zlu moru ili u tuđini među tuđim narodom.”

Homer svuda naglašava mladalačku skromnost i stidljivost Telemaha. Kada ga Mentor pošalje da pita Nestorove „konje uzde“ o njegovom ocu, Telemah okleva: da li je u redu da mlađi ispituju svoje starije?

Grci su vjerovali da svaka osoba ima svog demona, posebnog zaštitnika, osebujnog duha, koji će mu s vremenom reći pravu misao, pravu riječ i pravo djelo (otuda i izraz „njegov genij“ u našem svakodnevnom životu) :

Možeš i sam mnogo da pogodiš, Telemah, svojim intelektom,
Demon će vam otkriti mnoge stvari...

Donekle je i Homerova Odiseja utopija, veliki čovjekov san o sreći. Odisej je posetio zemlju Fejaca. Feačani su fantastičan, srećan narod. Njihova zemlja je zaista drevni Eldorado. Njihov kralj Alkinoje priznaje:

Feački brodovi ne poznaju ni pilote ni kormilo, "obučeni u tamu i maglu", lete duž valova, pokoravajući se samo mislima svojih brodara. Ne plaše se ni oluja ni magle. Oni su neranjivi. Neverovatan san starih Grka: da kontrolišu mehanizme direktno sa samo jednom mišlju! Danas to zovu autokineza.

Ali čudesni, fantastični grad Fejaca postat će nepristupačan. Ljuti Posejdon će ga zatvoriti planinom, i pristup će joj biti zauvijek blokiran svima, a Feačani, zaštićeni od svijeta nevolja, briga i tuga, ostat će sami u vječnom blaženom postojanju. Tako se uvijek završavaju bajke o blještavo primamljivoj i neostvarivoj sreći.

Homer je pjevao pjesmu o herojskoj prirodi; veličao je njihovu snagu i hrabrost. Heroji su otišli, umrli, ali njihov život je postao pjesma, pa je stoga njihova sudbina divna:

U Ilijadi Homer ne govori o aedama. Izvještava o pjesmama i igrama mladića na gozbama i za vrijeme berbe grožđa, ali se još ne pominju specijalizirani pjevači. Istina, u drugoj pjesmi pominje izvjesnog Thamira iz Trakije, koji je odlučio da se takmiči u pjevanju sa samim muzama i, kao kaznu za takvu drskost, bio je oslijepljen i lišen „božanskog dara slatkog za pjesme i umijeća zveckanja. harfa.”

Pjesme i epske priče o junacima uz pratnju lire u Ilijadi su izvodili ne profesionalni stručnjaci, već obični amateri.

Mi, reći ću, nismo odlični ni u borbi šakama ni u rvanju;
Brzi na nogama, ali nevjerovatno prvi na moru;
Volimo luksuzne večere, pjevanje, muziku, ples,
Svježa odjeća, raskošne kupke i mekani krevet.
U tu svrhu im je poslata smrt i pogubna žreb.
Bogovi, neka budu slavna pjesma za potomstvo.

Homerova umjetnost

Pjevači su veoma cijenjeni od svih, sama ih je naučila
Singing Muse; Ona voli pjevače plemenitog plemena.
Homer

Ahilej je, u svom raskošnom šatoru, u mirnim satima od bitke, svirao na liri i pevao („lirom je uveseljavao duh, pevajući slavu junaka“).

Ilijada je očigledno nastala mnogo ranije od Odiseje. Za to vrijeme dogodile su se neke promjene u životu društva. Pojavili su se posebni izvođači epskih priča. Odiseja mnogo govori o njima.

Štoviše, već se priča o šarlatanskim pripovjedačima, „hvalisavim prevarantima“, „mnogim skitnicama koje obilaze zemlju, razbacujući laži posvuda u apsurdnim pričama o onome što su vidjeli“. Ličnost samog Homera, njegova povezanost s profesionalnim pjevačima u Odiseji se očituje dosta opipljivo, i njegova profesionalna interesovanja, i profesionalni ponos, i njegov estetski program.

Stari Grci, suvremenici Homera, vidjeli su božansko nadahnuće u poeziji (pjesnik je „kao visokonadahnuti bogovi“). Odavde je proizašlo najdublje poštovanje poezije i prepoznavanje stvaralačke slobode.

Ako su sve misli i postupci ljudi, prema starim Grcima, ovisili o volji i poticajima bogova, onda je to utoliko više vrijedilo za Aede. Stoga se mladi Telemah usprotivio kada je njegova majka Penelopa htela da prekine pevača Femija, koji je pevao o „tužnom povratku iz Troje“:

Draga majko, prigovorio je razumni Odisejev sin,
Kako želite da zabranite pevačici naše zadovoljstvo?
Onda pjevati šta se budi u njegovom srcu? Kriv
Nije pevač kriv, već je kriv Zevs koji šalje odozgo.
Ljudi visokog duha su inspirisani sopstvenom voljom.
Ne, ne ometajte pjevača zbog tužnog povratka Danae
Pevaj - sa velikim pohvalama ljudi slušaju tu pesmu,
Svaki put oduševi svoju dušu kao da je nova;
I sami ćete naći u njemu ne tugu, već radost od tuge.

Sloboda stvaralaštva već je postajala estetski princip antičkog pjesnika. Sjetimo se Puškinovog čarobnjaka iz "Pesme o proročkom Olegu": "Njihov proročki jezik je istinit i slobodan i prijateljski nastrojen prema volji neba."

Drevni čovjek, čiji se duhovni život odvijao u carstvu mitova i legendi, nije prihvatao fikciju. Bio je djetinjasto lakovjeran, spreman u sve povjerovati, ali svaki izum mora mu se predstaviti kao istina, kao nepobitna stvarnost. Stoga je istinitost priče postala i estetski princip.

Odisej je hvalio pevača Demodoka na gozbi kod kralja Alkinoja, prvenstveno zbog autentičnosti njegove priče. „Netko bi mogao pomisliti da si i sam bio učesnik u svemu, ili da si sve naučio od vjernih očevidaca“, rekao mu je, ali Odisej je bio očevidac i učesnik upravo onih događaja o kojima je opjevao Demodok.

I na kraju, treći princip – umjetnost pjevanja treba da donosi ljudima radost, ili, kako bismo mi sada rekli, estetski užitak. O tome više puta govori u pjesmi („očarava nam sluh“, „oduševljava nas“, „veseli našu dušu“ itd.). Zadivljujuće je Homerovo zapažanje da umjetničko djelo ne gubi svoj šarm kada se ponovo čita – svaki put ga doživljavamo kao novo. A onda (ovo se već odnosi na najsloženiju misteriju umjetnosti), crtajući najtragičnije kolizije, donosi neshvatljiv mir u dušu i, ako izaziva suze, onda su suze „slatke“, „smirujuće“. Stoga Telemah govori svojoj majci da će joj Demodok svojom pjesmom donijeti „ushićenje od tuge“.

Stari Grci, a Homer je bio njegov najslavniji predstavnik, odnosili su se s najvećim poštovanjem prema majstorima umjetnosti, ma ko ovaj majstor bio - grnčar, ljevaonica, graver, vajar, graditelj, oružar. U Homerovoj pesmi stalno ćemo naći reči hvale za takvog majstora umetnika. Pevačici je dato posebno mesto. Na kraju krajeva, on Femija naziva „slavnim pjevačem“, „božanskim čovjekom“, čovjekom „visokog duha“, koji je, „zadivljujući naše uši, poput nadahnutih visokih bogova“. Pjevača Demodoka veliča i Homer. „Stavljam te, Demodoke, iznad svih smrtnih ljudi“, kaže Odisej.

Ko su oni bili, ti pjevači, ili aedi, kako su ih zvali Grci? Kao što vidimo, i Femije i Demodok su duboko poštovani, ali su, u suštini, prosjaci. Tretiraju se poput Odiseja Demodoka, koji mu je iz tanjira poslao “kičmu vepra oštrog zuba punog sala”, a “pevač je sa zahvalnošću prihvatio donaciju”, pozvani su na gozbu, da bi posle jela i libacije mogu slušati njihovo nadahnuto pjevanje. Ali, u suštini, njihova sudbina je bila tužna, kao što je tužna bila i sudbina Demodoka: „Muza ga je po rođenju nagradila zlom i dobrom“, dala mu je „slatko pevanje“, ali i „pomračila oči“, tj. bio je slep. Tradicija nam je donela sliku samog slepog Homera. Tako je ostao u mašti naroda tri hiljade godina.

Homer zadivljuje raznovrsnošću svog talenta. On je u svojim pjesmama zaista utjelovio čitav duhovni arsenal antike. Njegove pjesme milovale su suptilno muzičko uho starog Grka i šarm ritmičke strukture govora, ispunjavao ih je slikovitom slikovitom, poetskom izražajnošću, slikama drevnog života stanovništva Grčke. Njegova priča je tačna. Informacije koje je pružio su neprocjenjiva dokumentacija za istoričare. Dovoljno je reći da je Heinrich Schliemann, prilikom iskopavanja u Troji i Mikeni, koristio Homerove pjesme kao geografsku i topografsku kartu. Ova preciznost, ponekad potpuno dokumentarna, je nevjerovatna. Nabrajanje vojnih jedinica koje su opsjedale Troju, koje nalazimo u Ilijadi, čini se čak i zamornim, ali kada pjesnik završi ovo nabrajanje stihom: „Kao lišće na drveću, kao pijesak na morima, bezbrojne su vojske“, nehotice vjerujemo u ovo hiperbolično poređenje.

Engels, okrećući se vojnoj istoriji, koristi Homerovu poemu. U svom eseju „Logor“, koji opisuje sistem izgradnje vojnih utvrđenja i odbrane među starim ljudima, koristi se podacima iz Homera.

Homer ne zaboravlja da poimence imenuje sve likove u svojoj pjesmi, čak i one najudaljenije u odnosu na glavnu radnju: vreću za spavanje kralja Menelaja "agilni Asfaleon", njegovu drugu vreću za spavanje "Eteon prečasni", ne zaboravljajući da pomene svog oca "Eteona, sina Voeta".

Dojam potpune autentičnosti priče postiže se krajnjom, ponekad čak i pedantičnom, preciznošću detalja. U drugoj pesmi Ilijade Homer navodi imena vođa brodova i odreda koji su stigli na zidine Troje. Ne zaboravlja se sjetiti najnevažnijih detalja. Imenujući Protezilaja, on izveštava ne samo da je ovaj ratnik poginuo, prvi koji je skočio s broda, već i da ga je zamenio „istokrvni“ brat, „najmlađi u godinama“, da je u njegovoj domovini heroj ostao sa ženom "sa razderanom dušom", kućom "napola završenom" I ovaj posljednji detalj (nedovršena kuća), koji se možda uopće nije spominjao, pokazuje se vrlo važnim za ukupnu vjerodostojnost cjelokupnog narativa.

Daje pojedinačne karakteristike popisanih ratnika i mjesta iz kojih su došli. U jednom slučaju, „surova polja Olizone“, tu je „svetlo jezero“ Bebendskoje, „bujni grad Izolk“ ili „stjenovit Pitos“, „ifoma na visokim liticama“, „grudasta Larisa“ itd. su gotovo uvijek “poznati”, “oklopljeni””, ali u jednom slučaju su odlični bacači koplja, u drugom su odlični strijelci.

Homerovi savremenici su njegove priče o Odisejevim avanturama doživljavali sa svom ozbiljnošću njihovog naivnog pogleda na svet. Znamo da je bilo i nema Scile ili Haribde, nije bilo i nije moglo biti okrutne Circe, pretvarajući ljude u životinje, nije bilo i nije moglo biti prelijepe nimfe Kalipse, koja je Odiseju ponudila „i besmrtnost i vječnu mladost. ” Pa ipak, čitajući Homera, stalno se hvatamo u činjenici da smo, uprkos skeptičnoj svesti osobe 20. veka, neodoljivo uvučeni u svet naivne vere grčkog pesnika. Kojom silom, kojim sredstvima postiže takav uticaj na nas? Kakav je efekat autentičnosti njegovog narativa? Možda, uglavnom u skrupuloznim detaljima priče. Svojom nasumičnošću eliminišu osjećaj fantazijske pristranosti. Činilo bi se da ti neki nasumični detalji možda nisu postojali, a priča u smislu zapleta uopće ne bi stradala, ali bi, ispostavilo se, stradalo opće raspoloženje autentičnosti.

Na primjer, zašto je Homeru trebao lik Elpenora, koji se sasvim neočekivano pojavio tokom priče o Odisejevim nesrećama? Ovaj Odisejev saputnik, „ne odlikovao se hrabrošću u bitkama, nije velikodušno nadaren inteligencijom bogova“, drugim rečima, kukavica i glup, legao je da spava noću „radi hladnoće“ na krovu Cirkine kuće i pao odatle. , „slomio kičmu, a njegova duša je odletela u oblast Hada. Ovaj tužni događaj nije imao nikakvog uticaja na sudbinu Odiseja i njegovih drugova, a ako se držimo stroge logike naracije, onda se o tome ne bi moglo izvesti, ali je Homer o tome detaljno govorio i kako je Odisej kasnije upoznao senka Elpenora u Hadu i kako su ga sahranili, podižući brdo nad njegovim grobom i na njega postavljajući veslo. I čitava pjesnikova priča dobila je autentičnost dnevničkog zapisa. I nehotice svemu vjerujemo (desilo se! Sve je do najsitnijeg detalja tačno opisano!).

Homerova detaljna i temeljita priča je živa i dramatična. Kao da se zajedno sa Odisejem borimo protiv pobesnele stihije mora, vidimo talase koji se dižu, čujemo mahnitu graju i očajnički se borimo s njim da spasemo svoje živote:

U tom trenutku se podigao veliki talas i srušio
Po cijeloj glavi; splav se brzo okretao,
Zgrabljen s palube u more, pao je glavom bez obzira
Volan iz ruke; jarbol je pao i slomio se pod teškim
Suprotni vjetrovi, duvaju jedan protiv drugog.
...Brzi val dojurio ga je do kamenite obale;
Da ga je bar na vrijeme poučila svijetla boginja Atena
Nije, rukama je uhvatio obližnju liticu; i prianja uz njega,
Čekao je uz stenjanje, viseći na kamenu, da talas prođe
Prošlost; potrčala je, ali iznenada, što se odrazilo na povratak
Oborila ga je sa litice i bacila u mračno more.

Antički pesnik takođe slikovito i dramatično prikazuje Odisejevo stanje, njegov stalni razgovor sa njegovim "velikim srcem" i njegovu molitvu upućenu bogovima, sve dok se "azurno uvijeni" Posejdon, ugasivši svoj gnev, konačno smilovao nad njim, kroćenje mora i smirivanje valova. Jadan i iscrpljen, Odisej je iznesen na obalu:

...pod njim su mu koljena popustila, njegove moćne ruke visjele; na moru mu se srce umorilo;
Cijelo tijelo mu je bilo natečeno; izbacujući i usta i nozdrve
Oda mora, konačno je pao, beživotan, bez glasa.

Slike su portreti heroja. U pesmi su date na delu. Njihova osećanja i strasti se ogledaju u njihovom izgledu. Evo ratnika na bojnom polju:

Hektor je strašno bjesnio, ispod njegovih sumornih obrva
Oni su prijeteći žarili vatrom; iznad glave, uzdiže se sa grebenom,
Hektorov šlem, koji je kao oluja leteo kroz bitku, strahovito se zaljuljao!

Sa istim izrazom naslikan je i portret druge osobe, jednog od Penelopinih prosaca:

Antinoj - kipi od bijesa - grudi su mu se podigle,
Pritisnute crnim gnjevom, oči su mu sijale poput vatrene vatre.

Ženina osećanja su se manifestovala drugačije, ovde je postojala suzdržanost u pokretima, duboka skrivenost patnje. Penelope je, saznavši da će prosci uništiti njenog sina, "dugo zanijemila", "oči su joj bile potamnjene od suza, a glas joj nije poslušao."

Postalo je uobičajeno govoriti o stalnim epitetima u Homerovim pjesmama. Ali da li je to samo u Homerovim pesmama?

Naći ćemo stalne epitete i posebne, čvrsto spojene govorne obrasce među pjesnicima svih naroda antike. “Lijepa djevo”, “dobro momče”, “bijelo svjetlo”, “vlažna zemlja”. Ovi i slični epiteti se nalaze u svakoj ruskoj bajci, epu i pesmi. I ono što je izvanredno je da ne stare i ne gube svoju iskonsku svježinu. Neverovatna estetska misterija! Kao da ih je narod zauvek brusio, a oni, poput dijamanata, svetlucaju i svetlucaju večnim, zanosnim sjajem.

Očigledno, poenta nije u novosti epiteta, već u njegovoj istinitosti. “Sjećam se divnog trenutka...” “Divno!” - uobičajen, običan epitet. Često to ponavljamo u svakodnevnom govoru.

Zašto je tako svjež i naizgled iskonski u Puškinovoj liniji? Zato što je beskrajno veran, jer prenosi istinu osećanja, jer je trenutak bio zaista divan.

Homerovi epiteti su stalni, ali u isto vrijeme raznoliki i iznenađujuće slikoviti, odnosno, jednom riječju, rekreiraju situaciju. Uvek su prikladni, izuzetno ekspresivni i emotivni.

Kada tužni Telemah, pun misli o svom nestalom ocu, ode na more kako bi „namočio ruke slanom vodom“, more je „pješčano“. Epitet nam daje sliku morske obale. Kada je u pitanju Telemah koji je krenuo na put u potragu za ocem, epitet je već bio drugačiji - „maglovito more“. Ovo više nije vizuelna slika, već psihološka, ​​koja govori o teškoćama koje predstoje, o putu punom iznenađenja... U trećem slučaju, more je već „strašno“ kada Eurikleja, zabrinuta za sudbinu Telemaha, odvraća ga od odlaska u Pilos. Kada Telemah u zoru isplovi iz Itake, more je ponovo dobilo slikoviti epitet „mračno“ („svježi dašak zefira, koji tamno more šumi“). Ali kada je svanulo, Homer je upotrijebio jedan epitet kako bi opisao sliku jutra - "ljubičasti valovi".

Ponekad je more “mračno i maglovito”, odnosno puno prijetnji i nevolja, “puno vode”, “veliko”.

Talasi u oluji su „moćni, teški, planinski“. More je „obilno ribom“, „veliko bučno“, „sveto“. Kad Penelope zamisli s kakvim nevoljama bi njen sin mogao naići na moru, ono već postaje „zlo“ more, puno briga i opasnosti, „tjeskoba maglovitog mora“.

Da bi svom slušaocu dao vidljivu predstavu o zimi, Homer izvještava da su štitovi ratnika „prekriveni tankim kristalom od mraza“. Prizore bitaka pjesnik slika slikovito, pa čak i, možda, donekle naturalistički. Dakle, Diomedovo koplje je pogodilo
Pandarus u nosu blizu očiju: leti kroz bijele zube,
Savitljivi jezik je odsečen u korenu drobljenjem bakra
I, vrh koji je sijao do kraja, smrznuo se u bradi.

Drugi ratnik je bio proboden kopljem u desnu stranu, "pravo u bešiku, ispod stidne kosti", "uz krik je pao na kolena, a smrt je zasjenila palog." itd.

Homer nije uvijek bez emocija. Ponekad je njegov odnos prema ljudima i događajima izražen sasvim jasno. Nabrajajući saveznike trojanskog kralja Prijama, on imenuje izvjesnog Amfimaha, očito poštenog fanfara i ljubitelja razmetanja, tako da je „čak i išao u bitku, obučen u zlato, kao djevojka. Patetično! - prezrivo uzvikuje Homer.

Homer je pjesnik i, kao pjesnik, cijeni onaj glavni element poetskog stvaralaštva, onu ciglu od koje je sastavljen poseban stih, pjesma, pjesma - riječ. I osjeća ogromno prostranstvo riječi, bukvalno se kupa u prostranstvu govora, gdje je sve pod njegovom kontrolom:

Ljudski jezik je fleksibilan; ima dosta govora za njega
Svašta, polje za riječi tu i tamo je neograničeno.

Da rezimiramo, trebalo bi da navedemo glavne, po mom mišljenju, karakteristike Homerovih pesama. Različiti su po svojim temama. Ilijada je djelo istorijske prirode. Ona govori o događajima ne samo nacionalnog, već i međunarodnog značaja u to vrijeme. Plemena i narodnosti ogromnog regiona sudarila su se u velikoj konfrontaciji, a ova konfrontacija, dugo zapamćena od narednih generacija (veruje se da se odigrala u 12. veku pre nove ere), opisana je sa tačnošću koja je potrebna za istorijsku nauku.

Ovo djelo je enciklopedijskom širinom odražavalo cijeli duhovni svijet antičke Grčke – njena vjerovanja (mitove), njene društvene, političke i moralne norme. Svoju materijalnu kulturu uhvatio je plastičnom jasnoćom. Zamišljen kao istorijski narativ, sa velikom umjetničkom ekspresivnošću rekreirao je fizički i duhovni izgled učesnika događaja – prikazao je konkretne ljude, njihove individualne osobine, njihovu psihologiju.

Pjesnik je izolovao glavni moralni problem svog narativa, podredivši mu, u suštini, čitav tok priče - uticaj ljudskih strasti na život društva (Ahilov gnev). To je odražavalo njegovu vlastitu moralnu poziciju. On je suprotstavio bijes i gorčinu s idejom ljudskosti i dobrote, ambicijom i težnjom za slavom (Ahilej) s visokom građanskom hrabrošću (Hektor).

“Odiseja” je apsorbirala građanske i porodične ideale starogrčkog društva - ljubav prema domovini, porodično ognjište, osjećaj bračne vjernosti, sinovsku i očinsku naklonost. Međutim, ovo je uglavnom priča o “otkriću svijeta”. Čovjek, u ovom slučaju Odisej, sa radoznalošću gleda u tajanstveni, nepoznati, ispunjen mnogim tajnama, okolni svijet. Njegov radoznali pogled nastoji da pronikne u njegove tajne, da sazna, da sve doživi. Nekontrolisana želja za shvaćanjem nepoznatog glavna je ideološka srž Odisejevih lutanja i avantura. U određenoj mjeri, ovo je drevni utopijski roman. Odisej je posetio „podzemlje“, Had, i zemlju socijalne pravde i opšteg blagostanja – ostrvo Fejaca. Pogledao je u budućnost ljudskog tehnološkog napretka - plovio je na brodu kojim upravlja misao.

Ništa nije zaustavilo njegovu radoznalost. Želeo je sve da izdrži, sve doživi, ​​ma kakve nevolje mu pretile, da bi naučio, shvatio još neprovereno, nepoznato.

Ilijada prikazuje lukavstvo i lukavost Odiseja kao njegove glavne i, možda, ne uvijek privlačne osobine, dok Odiseja pokazuje radoznalost i radoznalost. Istina, ni ovdje ga ne napušta duh lukavstva, pomažući mu u najtežim situacijama.

Dakle, dvije pjesme koje su pokrivale život starogrčkog naroda. Prvi je osvijetlio cjelokupno društvo u svoj raznolikosti njegovog povijesnog postojanja, drugi je osvijetlio pojedinca u njegovim odnosima s ljudima i uglavnom s prirodom. Odisej djeluje kao predstavnik cijelog čovječanstva, otkriva i razumije svijet.

grčki tekstovi

Homer je sjajni vrhunac grčke kulture. U nastavku, ako se držimo metaforičke forme govora, prostiru se prostrane mirisne ravnice klasične Grčke sa svojom lirskom, dramskom, istorijskom, retoričkom i filozofskom prozom. Atina je bila njeno geografsko središte, 5. vek je bio njen najprocvatniji period.

Homer završava eru u antičkoj svjetskoj kulturi - njenu početnu nacionalnu fazu, kada ju je stvarao cijeli narod. Neki od njegovih briljantnih predstavnika samo su generalizirali i sintetizirali dostignuća svojih suplemenika. Sećanje naroda nije uvijek zadržalo njihova imena. Ponekad je ona, čuvajući za nas ime nekog od njih, posebno uglednog i posebno cijenjenog, pripisivala njemu najbolje kreacije drugih autora. Ovo se dogodilo Homeru. A budući da su stari narodi vidjeli božansko nadahnuće u kreativnosti, individualna autorska originalnost nije bila cijenjena. Autori su nastavili ustaljene tradicije, a činilo se da je njihova ličnost zamagljena. Ovo je bila epska faza u istoriji kulture. Sve što sam ispričao o drevnim književnostima Kine, Indije, zemalja Bliskog i Bliskog istoka i homerske Grčke odnosi se na ovaj epski period svjetske kulture, kada
autorova ličnost još nije pretendovala na individualni kreativni stil. (“...U mojim pesmama ništa ne pripada meni, ali sve pripada mojim muzama,” napisao je grčki pesnik Hesiod u 7. veku pre nove ere.)

Književnost se obično dijeli na tri glavne vrste: epsku, lirsku i dramsku. Ova podjela je, naravno, proizvoljna, jer se u epici mogu pronaći elementi lirizma, a u lirizmu - elementi epa, ali je zgodna, jer ukazuje na glavne osobenosti svake od ovih vrsta književnosti.

U najudaljenijim vremenima još nije mogla nastati epska pjesma, bila je još previše složena za osobu iz prapovijesnog doba, dok mu je jednostavna pjesma jasnog ritma bila sasvim dostupna. U početku su to bile radne pjesme i molitve. Molitva je izražavala ljudske emocije – strah, divljenje, oduševljenje. Stihovi su još uvijek bili bezimeni i izražavali su emocije ne pojedinca, već kolektiva (klana, plemena), zadržali su ustaljene, kao zamrznute forme i prenosili se s generacije na generaciju. Pesme ovog tipa je već opisao Homer:

U njihovom krugu je lijepa omladina sa zvonkom lirom
Slatko zvecka, lijepo pjeva uz lanene žice
tankim glasom...

Tada su se pojavile legende, epske pripovijesti o događajima u svijetu božanstava, o herojima. Komponovali su ih i izvodili Aedi, usmeno ih prenosili s generacije na generaciju, “polirajući” ih i usavršavajući. Od ovih pjesama počele su se sastavljati pjesme (u Grčkoj su se zvale homerske himne). Takvi kompajleri u Grčkoj su se zvali rapsodes (sakupljači, „šivači” pesama). Jedna od tih rapsoda je, očigledno, bio Homer. Lirika ostaje na nivou tradicionalnih obrednih oblika (festivali, žrtve, pogrebni obredi, plač). Ali kasnije je gurnula u stranu epiku i izbila na vrh, a već je dobila novi kvalitet. Na polju umetnosti to je bila prava revolucija, uslovljena, naravno, društvenim faktorima. Pojedinac je počeo da se izoluje, izdvaja iz društva, a ponekad čak i dolazi u sukob sa društvom. Sada je tekst počeo da izražava individualni svet pojedinca.

Lirski pjesnik se bitno razlikovao od epskog pjesnika, koji je rekreirao vanjski svijet – ljude, prirodu, ali je liričar svoju pažnju usmjerio na sebe. Epski pesnik je težio istini slike, lirski - istini osećanja. Gledao je „unutra“, bio je zauzet sobom, analizirajući svoj unutrašnji svet, svoja osećanja, svoje misli:

volim i kao da ne volim,
I ludi i razumni... -

napisao je lirski pjesnik Anakreont. U duši ključaju strasti - neka vrsta ludila, ali negdje se u kutovima svijesti gnijezdi hladna, skeptična misao: je li tako? Da li se varam? Pesnik pokušava da razume sopstvena osećanja. Epski pjesnik to sebi nije dozvolio, ne pridajući važnost svojoj ličnosti.

Homer se obratio muzama da mu pomognu da ispriča svetu o Ahilejevom gnevu i svim tragičnim posledicama ovog gneva, lirski pesnik bi tražio od muza nešto drugo: da li mu (pesniku) pomognu da priča o svom (pesnikovom) ) osećanja - patnja i radosti, sumnje i nade. U epu su zamenice „on“, „ona“, „oni“, u lirici – „ja“, „mi“.

„Moja je sudbina da budem na suncu i u lepoti ljubavnika“, pevala je pesnikinja Safo. Ovdje u prvom planu nisu ljepota i sunce, već odnos pjesnikinje prema njima.

Dakle, veličanstvenu i raskošnu Homerovu epsku poeziju zamijenila je uzbuđena, strastvena i mlitava, zajedljiva i surova poezija, lirska po svom ličnom kvalitetu. Avaj, do nas je stiglo zaista u fragmentima. Možemo samo nagađati o kakvom se bogatstvu radilo. Znamo imena Tirteja, Arhiloha, Solona, ​​Safo, Alkeja, Anakreonta i drugih, ali malo je od njihove poezije sačuvano.

Lirski pjesnik je pokazivao svoje krvarenje srca, ponekad je, tjerajući očaj, pozivao sebe na strpljenje i hrabrost. arhiloh:

Srce, srce! Nevolje su stajale pred vama u pretećoj formaciji:
Ohrabrite se i dočekajte ih svojim grudima...

Ličnost je postala sopstveni biograf, pričala je o dramama svog života, bila je svoj portretista i tužna. Pesnik Hiponaktus, okrenuvši se bogovima sa gorkim osmehom, govorio je o jadnom stanju svoje garderobe:

Hermes od Cyllene, sin Maje, dragi Hermese!
Čuj pesnika. Moj ogrtač je pun rupa, drhtaću.
Daj odeću Hiponaktusu, daj cipele...

Lirski pjesnici veličaju i građanska osjećanja, pjevaju vojničku slavu i patriotizam:

Slatko je izgubiti život, među palim hrabrim ratnicima,
Hrabrom mužu u borbi za otadžbinu, -

Tyrtaeus pjeva. „I pohvalno je i slavno da se muž bori za svoju domovinu“, ponavlja mu Kalin. Međutim, moralni principi su se primjetno pokolebali: pjesnik Arhiloh ne ustručava se priznati da je bacio svoj štit na bojno polje (ozbiljan zločin u očima starog Grka).

Saiyan sada nosi moj besprekoran štit,
Hoćeš-nećeš morao sam da ga bacim sebi u žbunje.
I sam sam, međutim, izbegao smrt. I neka nestane
Moj štit! Ne mogu biti gori od novog.

Njegov jedini izgovor je bio da je bio u plaćeničkoj vojsci. Ali Spartanci mu nisu oprostili njegovu poetsku ispovijest i, kada se jednom našao na teritoriji njihove zemlje, zamolili su ga da ode.

Pjesnicima je stalo do ljepote svog stiha, ali ono što su od muza tražili bila je emocija, emocija, strast, sposobnost da zapale srca:

O Kaliope! Zamisli nas ljupku
Zapalite pjesmu i osvajajte strast
Naša himna i hor ugodan.
Alkman

Možda je glavna tema lirske poezije bila, i jeste, i, po svemu sudeći, uvek će biti – ljubav. Čak iu davna vremena, nastala je legenda o Safoinoj neuzvraćenoj ljubavi prema lijepom mladiću Faonu. Odbijena od njega, navodno se bacila sa litice i umrla. Poetsku legendu su razobličili savremeni naučnici, ali je Grcima bila slatka, dajući tragični šarm čitavom izgledu njihove voljene pjesnikinje.

Safo je držala školu za djevojčice na ostrvu Lezbos, podučavajući ih pjevanju, plesu, muzici i nauci. Tema njenih pesama je ljubav, lepota, prelepa priroda. Opjevavala je žensku ljepotu, draž ženske skromnosti, nježnost i mladalački šarm djevojačkog izgleda. Od nebeskih bića najbliža joj je bila boginja ljubavi Afrodita. Njena himna Afroditi, koja je preživjela i stigla do nas, otkriva svu draž njene poezije. Prenosimo ga u cijelosti, u prevodu Vjačeslava Ivanova:

Rainbow Throne Afrodita! Zevsova ćerka je besmrtna, ona je varalica!
Ne slamaj mi srce od tuge!
Smiluj se, boginjo!
Juriš sa visina gore, kao i prije:
Čuo si moj glas izdaleka:
Zvao sam - došao si k meni, ostavivši nebo svog Oca!
Stajala je na crvenoj kočiji;
Kao vihor, nosila ju je u brzom letu
Snažna krila iznad mračne zemlje
Jato golubova.
Požurio si, stao si pred našim očima,
Nasmejala mi se neopisivim licem...
"Sappho!" - Čujem: - Evo me! za šta se moliš?
od čega si bolestan?
Šta vas rastužuje, a šta ljuti?
Reci mi sve! Da li srce žudi za ljubavlju?
Ko je on, tvoj prestupnik? Koga ću nagovoriti?
Dušo pod jarmom?
Nedavni bjegunac neće biti ekskomuniciran;
Ko nije prihvatio poklon, doći će sa poklonima,
Ko ne voli voleće uskoro
I neuzvraćeno..."
O, javi se ponovo - kroz tajnu molitvu,
Spasi svoje srce od nove nesreće!
Ustani, naoružani, u blagom ratu
Pomozi mi.
Eros mi nikad ne dozvoljava da dišem.
On leti sa Kipra,
uranjajući sve okolo u mrak,
Kao sijevanje sjeverne munje
Trački vjetar i duša
Snažno se trese do samog dna
Goruće ludilo.

Ime Safonog savremenika i sunarodnika Alkeja vezuje se za politička dešavanja na ostrvu Lezbos. Bio je aristokrata. Obično je tih dana u grčkim gradovima-državama, u tim malim gradovima-državama, bilo nekoliko eminentnih porodica koje su sebe smatrale „najboljima“ od reči „aristos“ („najbolji“), pa tako i reč „aristokratija“ (“moć najboljih”).

Obično su vodili svoje porijeklo do nekog boga ili heroja, bili su ponosni na ovaj odnos i odgajani u duhu ponosa predaka. To je dalo određenu draž mitovima i omogućilo im da se zadrže u sjećanju, a ponekad i obogate novim poetskim detaljima, laskajućim predstavnicima klana. Mitovi su moralno hranili aristokratsku omladinu. Oponašanje herojskih predaka, ne degradiranje njihove časti nikakvim nedostojnim činom bilo je moralno načelo svakog mladog čovjeka. To je izazvalo poštovanje prema aristokratskoj porodici.

Ali vremena su se promijenila. Aristokratske porodice su postajale sve siromašnije, bogatiji građani su ulazili u političku arenu, dolazilo je do klasnih sukoba, au nekim slučajevima dolazi do značajnih društvenih pokreta. Ljudi koji su ranije stajali u vrhu društva našli su se iza sebe. Takva je bila sudbina pjesnika Alcaeusa, aristokrate izbačenog iz uobičajene kolotečine života, koji je postao prognanik nakon vladavine tiranina Pittacusa u Mitileni.

Alkej je u poeziji stvorio sliku države broda, koju je razbuktalo more i olujni vjetar bacali s jedne na drugu stranu.

Shvati, ko može, bijesni revolt vjetrova.
Okna se kotrljaju - ovaj odavde, onaj
Odatle... U njihovoj buntovnoj deponiji
Jurimo okolo sa katranom brodom,
Jedva odolevajući naletu zlih talasa.
Paluba je bila potpuno prekrivena vodom;
Jedro već blista,
Sve puno rupa. Stege su olabavljene.

Ova poetska slika države potresene političkim olujama kasnije se više puta pojavila u svjetskoj poeziji.

U političko-filozofskoj lirici zanimljiv je pjesnik i političar Solon. Njegove reforme sprovedene u 6. veku ušle su u istoriju. BC e. Aristotel ga je nazvao prvim braniocem naroda. Njegove reforme uzele su u obzir interese najsiromašnijih delova Atine. Solon nije delio svoja osećanja sa čitaocem, već je bio moralni i politički mentor („Uputstva Atinjanima“, „Uputstva sebi“), usađujući osećanja patriotizma i građanstva. Poznata je njegova pjesma “Nedjelje ljudskog života”, koja općenito karakterizira pogled starogrka na ljudski život, njegove vremenske granice i starosne karakteristike osobe. Prenosimo ga u cijelosti:

Dječak, još uvijek budalast i slab, gubi
Ima red prvih zuba, ima skoro sedam godina;
Ako Bog privede kraju drugih sedam godina, -
Mladost nam već pokazuje znake zrelosti.
Treće, mladić brzo raste u svim svojim udovima.
Brada je nježna pahuljica, boja kože se mijenja.
Svi su već u četvrtoj sedmici u punom cvatu
Svi vide tjelesnu snagu, a u njoj je znak hrabrosti.
Peto, vrijeme je da razmislite o braku sa željenim muškarcem.
Da nastavite svoju lozu u nizu djece u cvatu.
Ljudski um potpuno sazreva u šestoj nedelji
I više ne teži nemogućim zadacima.
Za sedam nedelja razum i govor su već u punom cvatu,
Takođe sa osam - ukupno četrnaest godina.
Ljudi su i dalje moćni u devetom, ali slabe
Za sve hrabra djela, njegovu riječ i um.
Ako Bog dovede desetu do kraja sedam godina, -
Tada neće biti rane smrti za ljude.

U moderno doba posebno je voljeno ime starogrčkog pjesnika Anakreonta, vedrog starca koji je veličao život, mladost i ljubavne radosti. Godine 1815., šesnaestogodišnji gimnazijalac Puškin ga je nazvao svojim učiteljem u šaljivim stihovima:

Neka zabava krene
mašući žustrom igračkom,
I to će nas nasmijati od srca
Preko pune, pjenaste šolje...
Kada će se istok obogatiti?
U tami, mladi anđeo
I bijela topola će zasvijetliti,
Prekriveno jutarnjom rosom
Poslužite grožđe Anakreon:
Bio mi je učitelj...
"Moj testament"

Mladost je lijepa svojom svijetlom percepcijom svijeta. Takva je bila Puškinova mladost, i ne čudi što ga je daleki, davni pesnik koji je živeo dvadeset i pet vekova pre njega tako oduševio svojom veselom, veselom, nestašnom poezijom. Puškin je napravio nekoliko prevoda iz Anakreonta, neverovatnih po lepoti i vernosti duhu originala.

Nažalost, malo je od Anakreontove poezije doprlo do nas, a njegova slava je, možda, više zasnovana u modernim vremenima na brojnim njegovim imitacijama i šarmu legende koja se o njemu razvila u antičko doba. U 16. veku, poznati francuski izdavač Etienne objavio je Anakreontovu zbirku pesama na osnovu rukopisa 10. - 11. veka, ali većina njih nije pripadala pesniku, već su bili talentovani pastiši (imitacije). Postoji bogata anakreontska poezija. U Rusiji je Anakreont bio posebno fasciniran u 18. veku. Oda M. V. Lomonosova "Nebo je noću bilo prekriveno tamom" čak je postala popularna romansa.

Ime pjesnika Pindara povezano je s fenomenom u javnom životu antičke Grčke, zadivljujućim razmjerom, ljepotom i moralnom plemenitošću - Olimpijskim igrama. Pindar je zaista bio njihov pjevač. Pesnik je živeo u običnom ljudskom dobu, nešto u roku od sedamdeset godina (518-442), Olimpijske igre su trajale više od jednog milenijuma, ali je njegova poezija ovaj milenijum oslikala duginim bojama mladosti, zdravlja i lepote.

Prva sportska takmičenja održana su u Olimpiji 776. godine prije Krista. e. u mirnoj dolini u blizini planine Kronos i dvije rijeke – Alfeja i njegove pritoke Kladee – i ponavljale su se svake četiri godine sve do 426. godine nove ere, kada su kršćanski fanatici, uništavajući staru pagansku kulturu antike, uništili olimpijski Altis (hramove, oltare, portike, statue bogova i sportista).

Hiljadu dvije stotine godina Altis je bio centar svega lijepog što je antički svijet sadržavao. "Otac istorije" Herodot je ovdje čitao svoje knjige, filozof Sokrat je ovdje dolazio pješice, Platon je ovdje posjetio, veliki govornik Demosten je držao svoje govore, ovdje je bila radionica poznatog vajara Fidije, koji je izvajao kip olimpskog Zevsa.

Olimpijske igre su postale moralni centar antičke Grčke, ujedinile su sve Grke u etničku cjelinu, pomirile su zaraćena plemena. Tokom igara, putevi su postali sigurni za putnike, a između zaraćenih strana je uspostavljeno primirje. Po cijelom svijetu tog vremena, Grcima poznatim, išli su specijalni glasnici (teore - “sveti glasnici”) s vijestima o predstojećim igrama; primali su ih “prokseni” – lokalni predstavnici Olimpijskih igara, osobe koje su uživale u posebnim čast. Mnoštvo hodočasnika je tada pohrlilo u Olimpiju. Došli su iz Sirije i Egipta, iz talijanskih zemalja, s juga Galije, iz Taurisa i Kolhide. U igrama su bile dozvoljene samo moralno besprijekorne osobe koje nikada nisu bile osuđivane ili osuđene za nedostojna djela. Ovdje se, naravno, očitovao duh vremena: žene nisu primane (pod prijetnjom smrti), kao ni robovi i ne-Grkinje.

Pindar je komponovao svečane horske napeve u čast pobednika takmičenja (epinikia). Sam heroj, njegovi preci i grad u kojem je heroj živio proslavljeni su u moćnom zvuku hora. Nažalost, muzički dio napjeva nije sačuvan. Pjesnik se, naravno, nije ograničio samo na patos ditiramba, on je u svoju pjesmu utkao filozofska razmišljanja o ulozi sudbine u ljudskom životu, o volji, ponekad nepravednoj, bogova, o potrebi pamćenja. granice ljudskih mogućnosti, o osjećaju proporcije svetom za starogrčke.

U antičko doba pjesme su se pjevale uz pratnju lire ili frule. Bilo je pesama i pesama. Pjesnik nije samo komponovao tekst pjesme, već je smislio i melodiju, pa čak i komponovao ples. Bila je to melodijska poezija, koja se sastojala od tri elementa: „reči, harmonije i ritma“ (Platon).

Muzika je zauzimala značajno mesto u svakodnevnom životu starih Grka, šteta što su do nas dospele njene mrvice.
Termin "lirika" - od reči lira, muzički instrument koji se koristi kao pratnja - pojavio se relativno kasno, oko 3. veka. BC e., kada se centar grčke kulture preselio u Aleksandriju. Aleksandrijski filolozi, koji su se bavili klasifikacijom i komentarisanjem književne baštine klasične Grčke, objedinili su pod ovim imenom sve poetske žanrove koji su se razlikovali od epa svojim heksametrom (heksametrom) i drugim ritmičkim oblicima.

Homer je starogrčki pjesnik - pripovjedač, sakupljač legendi, autor antičkih književnih djela "Ilijada" i "Odiseja".

Istoričari nemaju tačne podatke o datumu rođenja pripovjedača. Pesnikov rodno mesto takođe ostaje misterija. Istoričari vjeruju da je najvjerovatniji period Homerovog života X-VIII vijek prije nove ere. Jedan od šest gradova smatra se mjestom pjesnikove moguće domovine: Atina, Rodos, Hios, Salamina, Smirna, Argos.

Više desetina drugih naselja u staroj Grčkoj spominju različiti autori u različito vrijeme u vezi s Homerovim rođenjem. Najčešće se pripovjedač smatra porijeklom iz Smirne. Homerova djela se odnose na antičku istoriju svijeta, ne spominju njegove savremenike, što otežava datiranje perioda autorovog života. Postoji legenda da sam Homer nije znao mjesto svog rođenja. Iz Proročišta je pripovjedač saznao da je ostrvo Ios rodno mjesto njegove majke.

Biografski podaci o životu pripovjedača, prikazani u srednjovjekovnim djelima, izazivaju nedoumice među istoričarima. U delima o pesnikovom životu pominje se da je Homer ime koje je pesnik dobio zbog stečenog slepila. Prevedeno, to može značiti „slijepo“ ili „robo“. Po rođenju, majka ga je nazvala Melesigenes, što znači "rođen uz rijeku Meles". Prema jednoj legendi, Homer je oslijepio kada je vidio Ahilov mač. Za utjehu ga je boginja Tetida obdarila darom pjevanja.

Postoji verzija da pjesnik nije bio „sljedbenik“, već „vođa“. Nazvali su ga Homer ne nakon što je pripovjedač oslijepio, već naprotiv, progledao je i počeo mudro govoriti. Prema većini drevnih biografa, Melesigen je rođen od žene po imenu Crifeis.

Pripovjedač je nastupao na gozbama plemenitih ljudi, na gradskim sastancima i na pijacama. Prema istoričarima, antička Grčka je doživjela svoj vrhunac za vrijeme Homerovog života. Pjesnik je recitovao dijelove svojih djela putujući od grada do grada. Bio je poštovan, imao je prenoćište i hranu i nije bio prljavi lutalica kakvim ga biografi ponekad prikazuju.

Postoji verzija da su Odiseja, Ilijada i Homerove himne djela različitih autora, a Homer je bio samo izvođač. Historičari smatraju verziju da je pjesnik pripadao porodici pjevača. U staroj Grčkoj zanati i druga zanimanja često su se prenosila s generacije na generaciju. U ovom slučaju, svaki član porodice mogao bi djelovati pod imenom Homer. S generacije na generaciju, priče i način izvođenja prenosili su se sa rođaka na rođake. Ova činjenica bi objasnila različite periode nastanka pjesama i razjasnila bi pitanje datuma naratorovog života.

Stvaranje pesnika

Jedna od najdetaljnijih priča o Homerovom razvoju kao pesniku dolazi iz pera Herodota iz Halikarnasa, koga je Ciceron nazvao „ocem istorije“. Prema antičkom istoričaru, pjesnik je po rođenju dobio ime Melesigen. Živio je sa majkom u Smirni, gdje je postao učenik vlasnika škole, Femiusa. Melesigen je bio veoma pametan i dobro upućen u nauku.

Učitelj je umro, ostavljajući svog najboljeg učenika da ide u školu. Nakon što je neko vrijeme radio kao mentor, Melesigen je odlučio da produbi svoje znanje o svijetu. Čovek po imenu Mentes, koji je bio sa ostrva Lefkada, dobrovoljno se javio da mu pomogne. Melesigen je zatvorio školu i otišao na morsko putovanje na brodu prijatelja da vidi nove gradove i zemlje.

Poet Homer

Bivši učitelj je tokom svojih putovanja sakupljao priče, legende i raspitivao se o običajima lokalnih naroda. Stigavši ​​na Itaku, Melesigen se osjećao loše. Mentes je ostavio svog pratioca pod nadzorom pouzdane osobe i otplovio u svoju domovinu. Melesigen je na svoje dalje putovanje krenuo pješice. Usput je recitovao priče koje je prikupio tokom svojih putovanja.

Prema Herodotu iz Halikarnasa, pripovedač u gradu Kolofonu konačno je oslepeo. Tamo je sebi uzeo novo ime. Moderni istraživači imaju tendenciju da dovode u pitanje priču koju je ispričao Herodot, kao i spise drugih antičkih autora o Homerovom životu.

Homersko pitanje

Godine 1795. Friedrich August Wolf, u predgovoru za objavljivanje teksta pjesama starogrčkog pripovjedača, iznio je teoriju nazvanu "Homersko pitanje". Glavna poenta naučnikovog mišljenja bila je da je poezija u Homerovo vrijeme bila usmena umjetnost. Slijepi lutajući pripovjedač ne bi mogao biti autor složenog umjetničkog djela.

Homerove biste

Homer je komponovao pjesme, himne i muzičke epove koji su činili osnovu Ilijade i Odiseje. Prema Volfovim rečima, gotova forma pesme je postignuta zahvaljujući drugim autorima. Od tada su Homerovi učenjaci podijeljeni u dva tabora: "analitičari" podržavaju Wolfovu teoriju, a "unitaristi" se pridržavaju strogog jedinstva epa.

Blindness

Neki istraživači Homerovog djela kažu da je pjesnik bio viđen. Činjenica da su filozofi i mislioci u staroj Grčkoj smatrani ljudima lišenim uobičajenog vida, ali koji imaju dar da sagledavaju suštinu stvari, govori u prilog naratorovom odsustvu bolesti. Sljepoća bi mogla biti sinonim za mudrost. Homer se smatrao jednim od tvoraca sveobuhvatne slike svijeta, autorom genealogije bogova. Njegova mudrost je svima bila očigledna.

Slijepi Homer sa vodičem. Umetnik William Bouguereau

Antički biografi su u svojim djelima nacrtali tačan portret slijepog Homera, ali su svoja djela sastavili mnogo stoljeća nakon pjesnikove smrti. Budući da nisu sačuvani pouzdani podaci o pjesnikovom životu, tumačenje antičkih biografa možda nije bilo sasvim ispravno. Ovu verziju podržava činjenica da sve biografije sadrže izmišljene događaje koji uključuju mitske likove.

Radi

Preživjeli drevni dokazi sugeriraju da su u antici Homerovi spisi smatrani izvorom mudrosti. Pjesme su pružale znanje o svim sferama života - od univerzalnog morala do osnova vojne umjetnosti.

Plutarh je napisao da je veliki zapovednik uvek sa sobom držao primerak Ilijade. Grčka djeca su učena da čitaju iz Odiseje, a neke odlomke iz Homerovih djela su pitagorejski filozofi propisali kao sredstvo za ispravljanje duše.

Ilustracija za Ilijadu

Homer se smatra autorom ne samo Ilijade i Odiseje. Pripovjedač bi mogao biti tvorac komične poeme "Margate" i "Homerovih himni". Među ostalim djelima koja se pripisuju starogrčkom pripovjedaču, nalazi se ciklus tekstova o povratku heroja Trojanskog rata u Grčku: “Kiprija”, “Zauzimanje Iliona”, “Etiopida”, “Mala Ilijada”, “Povratak”. Homerove pjesme odlikuju se posebnim jezikom koji nije imao analoga u kolokvijalnom govoru. Način naracije učinio je priče nezaboravnim i zanimljivim.

Smrt

Postoji legenda koja opisuje Homerovu smrt. U starosti, slijepi pripovjedač otišao je na ostrvo Ios. Dok je putovao, Homer je sreo dva mlada ribara koji su mu postavili zagonetku: „Imamo ono što nismo ulovili, a što smo uhvatili, bacili smo. Pjesnik je dugo razmišljao o rješavanju zagonetke, ali nije mogao pronaći pravi odgovor. Dječaci su hvatali vaške, a ne ribe. Homer je bio toliko frustriran da nije mogao riješiti zagonetku da se okliznuo i udario glavom.

Prema drugoj verziji, pripovjedač je izvršio samoubistvo, jer mu smrt nije bila toliko strašna kao gubitak mentalne oštrine.

• Postoji desetak biografija pripovjedača koje su došle do našeg vremena od antike, ali sve sadrže elemente bajke i reference na sudjelovanje starogrčkih bogova u događajima iz Homerovog života.
• Pjesnik je uz pomoć svojih učenika širio svoja djela izvan antičke Grčke. Zvali su ih Homeridi. Putovali su u različite gradove, izvodeći djela svog učitelja na trgovima.

• Homerovo djelo je bilo veoma popularno u staroj Grčkoj. Otprilike polovina svih pronađenih svitaka starogrčkog papirusa su odlomci iz raznih pjesnikovih djela.
• Radovi naratora prenosili su se usmeno. Pjesme koje danas poznajemo prikupljene su i strukturirane u koherentna djela iz različitih pjesama od strane vojske pjesnika atinskog tiranina Peisistrata. Pojedini dijelovi tekstova su uređivani uzimajući u obzir želje naručitelja.

• Sovjetski prozaik je 1915. godine napisao pesmu „Nesanica. Homer. Čvrsta jedra“, u kojoj se obratio naratoru i junacima pjesme „Ilijada“.
• Sve do sredine sedamdesetih godina dvadesetog veka, događaji opisani u Homerovim pesmama smatrani su čistom fikcijom. Ali arheološka ekspedicija Heinricha Schliemanna, koji je pronašao Troju, dokazala je da je djelo starogrčkog pjesnika zasnovano na stvarnim događajima. Nakon takvog otkrića, Platonovi obožavatelji ojačali su u nadi da će jednog dana arheolozi pronaći Atlantidu.