बिशप का मंच केंद्र में चतुष्कोणीय ऊंचाई है मंदिर, जिस पर सेवा के दौरान बिशप का चिन्ह लगाया जाता है।

केंद्र में पल्पिट लवणका अर्थ है आरोहण (ग्रीक - "पल्पिट")। यह उन स्थानों को चिह्नित करता है जहां से भगवान ने उपदेश दिया था (पहाड़, जहाज), क्योंकि धर्मविधि के दौरान मंच पर, शिक्षाओं को पढ़ा जाता है, बधिरों द्वारा उच्चारित किया जाता है, और मंच से वे लोगों को संबोधित करते हैं।

पल्पिट मसीह के पुनरुत्थान की भी घोषणा करता है, जिसका अर्थ है पत्थर, पवित्र सेपुलचर के दरवाजे से एक देवदूत द्वारा लुढ़का हुआ, जिसने मसीह में विश्वास करने वाले सभी लोगों को उनकी अमरता का भागीदार बना दिया, जिसके लिए उन्हें पापों की क्षमा और शाश्वत जीवन के लिए मंच से सिखाया जाता है।

मंच

यू.आई. रुबान

पल्पिट - (ग्रीक 'एमबीडब्लूएन, अंबो, पल्पिट - "उभार", "ऊंचाई"; सिर से। इनाबाइनव - "चढ़ना", "उठना") - विशेष उदात्तईसाई चर्च में पवित्र धर्मग्रंथों को पढ़ने, उपदेश देने और अन्य धार्मिक गतिविधियों के लिए बनाया गया एक स्थान।

कुछ जीवित स्मारकों और विवरणों को देखते हुए, प्राचीन मंच संगमरमर से बना एक अर्धवृत्ताकार टॉवर था, जिसके ऊपरी मंच तक दो सीढ़ियाँ ("शूट") जाती थीं। मंच के सामने के हिस्से को मूर्तिकला चित्रों से सजाया गया था। बेसिलिका रूप के प्राचीन चर्चों में, पल्पिट को मंदिर के बीच में रखा जाता था (यदि एक था) या नाभि के दाईं और बाईं ओर, यदि दो होते थे (कुछ चर्चों में, एक पल्पिट पढ़ने के लिए होता था) प्रेरित, दूसरा सुसमाचार पढ़ने के लिए)। मंच के ऊपरी मंच पर किताबों के लिए एक संगीत स्टैंड, एक कैंडलस्टिक और बिशप के लिए एक सीट थी। नोवगोरोड तीर्थयात्री एंथोनी, जिन्होंने 1200 में कॉन्स्टेंटिनोपल का दौरा किया और राजधानी के मंदिरों का विवरण छोड़ा, बीजान्टिन ईसाई धर्म के मुख्य कैथेड्रल-पैरिश चर्च, "ग्रेट चर्च" (कॉन्स्टेंटिनोपल के सेंट सोफिया) के पल्पिट को अलग करते हैं ("पल्पिट") क्रिस्टल है, राजा उस्तिनियन ने बहुत बुद्धिमत्ता से बनाया, हर संभव तरीके से सजाया गया")।

कॉन्स्टेंटिनोपल की सोफिया का मंच प्राचीन रूसी मंच के लिए एक प्रोटोटाइप बन सकता है, विशेष रूप से, नोवगोरोड में सेंट सोफिया कैथेड्रल के लकड़ी के मंच के लिए, जिसे 1533 में आर्कबिशप मैकरियस के तहत बनाया गया था और जिसने समकालीनों की प्रशंसा को जगाया था ("एम्बोन वेल्मी अद्भुत") ). यह इस प्रकार का एकमात्र जीवित प्राचीन रूसी मंच है (वर्तमान में रूसी संग्रहालय में स्थित है)। इस अंबो से प्रेरित और सुसमाचार पढ़ा गया, सबसे महत्वपूर्ण भजन गाए गए, और सिनोडिक की घोषणा की गई ("उन्हें सेनोदिक कहा जाता था")। इसी नाम की छुट्टी के दौरान इस पर "क्रॉस की ऊंचाई" का अनुष्ठान भी किया गया था, और "वॉकिंग ऑन अ गधे" की कार्रवाई के दौरान नोवगोरोड पल्पिट को एक विशेष भूमिका दी गई थी (देखें यरूशलेम में प्रभु का प्रवेश ). जाहिर है, प्राचीन रूसी पूजा में मंच स्वर्गीय यरूशलेम, आदर्श शहर और मंदिर की एक छवि के रूप में कार्य करता था, जिसमें "उदात्त" (आध्यात्मिक और यहां तक ​​कि शाब्दिक अर्थ में!) सेवा होती है। 17वीं सदी के बाद ऐसे मंच लुप्त हो रहे हैं।

वर्तमान में, दो प्रकार के पल्पिट हैं - 1. "प्री-वेदी पल्पिट" - एक अर्धवृत्ताकार मंच, जो केंद्रीय भाग की निरंतरता की तरह है लवण(रॉयल दरवाज़ों के विपरीत), जिसका उभार उपासकों की ओर है। यहां बधिर लिटनी का उच्चारण करता है और सुसमाचार पढ़ता है, पुजारी उपदेश देता है, और सेवा के अंत में उपासकों को साम्य और क्रॉस देता है। - 2. "बिशप पल्पिट" - चर्च के मध्य भाग में एक चौकोर ऊँचाई (आमतौर पर पोर्टेबल), जिस पर बिशप वेश धारण करता है और छोटे प्रवेश द्वार तक पादरी और विश्वासियों से घिरा रहता है, जबकि वह लिटुरजी का जश्न मनाता है। इसलिए धार्मिक पुस्तकों में दूसरा नाम - "बादल स्थान"। नियमानुसार इसके दो चरण होते हैं।

आधिकारिक बीजान्टिन लिटर्जिकल व्याख्या (XII-XIII सदियों) के अनुसार, "अम्बो वह पत्थर है जिस पर देवदूत, इसे लुढ़काकर, कब्र के दरवाजे के पास बैठ गया जब उसने लोहबान-वाहकों के पुनरुत्थान की घोषणा की। मंच की सीढ़ियाँ जैकब की सीढ़ी को चिह्नित करती हैं” (जेरूसलम के पैट्रिआर्क का सोफ्रोनिया, पूरे चर्च का इतिहास युक्त शब्द, 4)। उसी प्रतीकात्मक श्रृंखला को अंतिम बीजान्टिन साहित्यकार (†1429) द्वारा अधिक विस्तार से विकसित किया गया है: सिंहासन ताबूत है, वेदी कब्र की गुफा है, "इसलिए पल्पिट दरवाजे के सामने खड़ा है कब्रों, अर्थ पत्थर, कब्र के दरवाजे से लुढ़क गया, और ईसाई उपदेश की ऊंचाई के संकेत के रूप में उग आया, या कि एक देवदूत उसके ऊपर बैठ गया और उद्धारकर्ता के पुनरुत्थान का उपदेश दिया, और निष्कर्ष निकाला: "यही कारण है कि पुजारी और देवदूत, स्वर्गदूतों का चित्रण करते हुए, मंच पर सुसमाचार का प्रचार करते हैं” (पवित्र संस्कारों के बारे में बातचीत, अध्याय 104)।

लिट.: प्राचीन धार्मिक व्याख्याओं पर। ओडेसा, 1894; थिस्सलुनीके के आर्कबिशप, धन्य शिमोन की कृतियाँ। एम., 1994; कुप्रियनोव आई.के. क्रॉस के जुलूस, स्थानीय छुट्टियां और प्राचीन नोवगोरोड के चर्च अनुष्ठान। नोवगोरोड, 1859; क्लाइयुकानोवा ओ.वी. नोवगोरोड पल्पिट 1533 // सोफिया। नोवगोरोड, 1998. नंबर 4. पी. 18-20.

"सोलिया" की "रूढ़िवादी" से तुलना मुझे गलत लगती है, जैसे "जहाज निर्माण के इतिहास में लंगर का महत्व।" व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए जहाज पर लंगर की आवश्यकता होती है, लेकिन इसका जहाज निर्माण से कोई करीबी संबंध नहीं है।
किसी मंदिर में, फर्श आमतौर पर दो स्तरों पर स्थित होता है। वेदी का फर्श मंदिर के फर्श से 0.1 से 1.5 मीटर ऊपर उठाया गया है। वेदी के फर्श का एक हिस्सा वेदी से 1-2 मीटर आगे एक पट्टी के रूप में फैला हुआ है। आइकोस्टैसिस के सामने वेदी के फर्श के इस प्रक्षेपण को "सोलिया" कहा जाता है।
तलवे के दाएं और बाएं छोर पर कभी-कभी "गाना बजानेवालों" (एक जगह जहां गायक और पाठक खड़े होते हैं) होते हैं। तलवे का मध्य भाग 1.5-2 मीटर तक फैला हुआ है और गोल है। रॉयल डोर्स के सामने के गोलाकार क्षेत्र को "पल्पिट" कहा जाता है। यह दृश्य है. यहां वे "प्रवेश द्वार" पर जाते हैं, यहां वे सुसमाचार, प्रेरित और कहावतें पढ़ते हैं। मंच से, बधिर मुक़दमे का उच्चारण करता है, और पुजारी प्रार्थना और धर्मोपदेश का उच्चारण करता है। लोगों की सहभागिता के लिए पवित्र चालीसा को व्यासपीठ पर लाया जाता है। नमक और पल्पिट का व्यावहारिक उपयोग कोई प्रश्न नहीं उठाता है। चर्च में उपदेश केवल मंच से ही नहीं बोले जाते।
चर्चों में दायीं और बायीं ओर तीन मीटर की ऊंचाई पर शीशे के आकार की छोटी-छोटी बालकनियाँ लगाई जाती थीं। वहाँ से प्रेरित, नीतिवचन पढ़े जाते थे, उपदेश दिये जाते थे। पस्कोव कैथेड्रल में ऐसा एक ग्लास है। मैंने बार-बार इससे उपदेश दिये हैं।
सोलिया हर मंदिर में मौजूद नहीं है. रोमानिया में, मैंने ऐसे चर्च देखे जिनमें फर्श का उठा हुआ हिस्सा इकोनोस्टेसिस के किनारे से आगे नहीं बढ़ा था। पस्कोव में पवित्र लोहबान-असर वाली महिलाओं के चर्च में, सोलेया को फर्श से 0.02 मीटर ऊपर उठाया गया है। इसकी बाड़ नहीं लगाई गई है और यह आम लोगों को सोलेया में प्रवेश करने से नहीं रोकता है। कुछ चर्चों में सोले पर चढ़ने की प्रथा नहीं है, लेकिन अन्य चर्चों में यह अपरिहार्य है, क्योंकि वहां कैंडलस्टिक्स हैं और लोग मोमबत्तियां जलाने जाते हैं, "स्थानीय" चिह्नों की पूजा करते हैं, और बपतिस्मा के बाद "चर्चिंग" की रस्म होती है। वहाँ।
एक रूढ़िवादी चर्च की आंतरिक संरचना का एक इतिहास है। व्यावहारिक अनुप्रयोग के अलावा, मंदिर के प्रत्येक तत्व की व्याख्या की गई और आध्यात्मिक अर्थ प्राप्त किया गया। उन्होंने प्रतीकात्मक अर्थ प्राप्त किया, जो इतिहास के विभिन्न अवधियों में या पूजा के विभिन्न क्षणों में बदल सकता है। मंदिर के प्रतीकवाद को विभिन्न लेखकों द्वारा अस्पष्ट रूप से समझाया गया है। मंदिर के महत्वपूर्ण हिस्सों का प्रतीकवाद अर्थ में अधिक समृद्ध है: वेदी, सिंहासन, उच्च स्थान, इकोनोस्टेसिस और अन्य। कोई प्रतीकवाद के बारे में बहस कर सकता है: वेदी में व्यासपीठ या ऊंचा स्थान उस "समान स्थान" को दर्शाता है जहां से यीशु मसीह ने पर्वत पर अपना उपदेश दिया था?
नमक के आम तौर पर स्वीकृत प्रतीकवाद की व्याख्या करना कठिन है। हाथ में कोई उपयुक्त पुस्तक नहीं है, उदाहरण के लिए सेंट। थेसालोनिका के शिमोन "एक्सपोसिटियो डी डिविनो टेम्पलो"। अपनी स्वयं की प्रतीकात्मक व्याख्या खोजना और प्रस्तुत करना कठिन नहीं है। विशेष स्पष्टीकरण सफल हो सकते हैं और अस्तित्व का अधिकार प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन किसी को प्रतीकात्मक स्पष्टीकरण के बहकावे में नहीं आना चाहिए। एक बार मुझसे अल्टार में जल तापन रेडिएटर्स का प्रतीकात्मक अर्थ समझाने के लिए कहा गया था। सभी स्पष्टीकरणों की सीमाएँ होती हैं।
प्राचीन काल में, वेदी और वेसल वेदी के बाहर स्थित थे। सुसमाचार और जहाजों को वेसल से वेदी और सिंहासन पर स्थानांतरित किया गया था। तब "प्रवेश" का एक व्यावहारिक अर्थ था। जब वेदी और बर्तन को वेदी के अंदर ले जाया गया, तो "प्रवेश द्वार" ने अपना व्यावहारिक अर्थ खो दिया और उद्धारकर्ता के उपदेश देने के विचार का प्रतीक बन गया। सोलिया ने एक व्यावहारिक उद्देश्य प्राप्त किया जब "लघु प्रवेश द्वार" ने इसे खो दिया और "सुसमाचार की सेवा के लिए पथ" का केवल प्रतीकात्मक अर्थ बरकरार रखा। सुसमाचार को सिंहासन से लिया जाता है, वेदी से उत्तरी दरवाजे के माध्यम से ले जाया जाता है, नमक के साथ पारित किया जाता है, शाही दरवाजे के माध्यम से वेदी में लाया जाता है और फिर से वेदी पर रखा जाता है। इस क्रिया में कोई व्यावहारिक अर्थ नहीं है, और इसे अधिक तेज़ी से निष्पादित करना अधिक सुविधाजनक है।
सोलेया के आध्यात्मिक अर्थ को समझाने का प्रस्ताव करके, आप शायद सोलेया पर नृत्य की अस्वीकार्यता पर जोर देना चाहते थे, जो इसके लिए शिविर अवधि की सजा पाने वाली महिलाओं द्वारा किया जाता था। न केवल तलवे पर, बल्कि मंदिर के किसी भी हिस्से में, यहां तक ​​कि बरामदे पर भी नृत्य करने की अनुमति नहीं है। नमक के आध्यात्मिक अर्थ का इससे कोई लेना-देना नहीं है। मंदिर प्रार्थना और पूजा, चिंतन और भगवान के चिंतन के लिए है। उसी समय, “यीशु ने परमेश्‍वर के मन्दिर में प्रवेश किया, और मन्दिर में बेचने-खरीदनेवालों को बाहर निकाल दिया, और सर्राफों की चौकियाँ और कबूतर बेचनेवालों की चौकियाँ उलट दीं। और उस ने उन से कहा, लिखा है, कि मेरा घर प्रार्थना का घर कहलाएगा; और तू ने उसे चोरों की खोह बना दिया” (यशा. 56:7; यिर्मयाह 7:11; मत्ती 21:12-13)।
मंदिर की आध्यात्मिक शुद्धता के बारे में चिंतित होकर, ईसा मसीह ने मंदिर में नरसंहार किया। हमारे चर्चों में, यीशु मसीह ने शायद मोमबत्ती के बक्से और उसके आसपास के शोर की भी निंदा की थी, जो कभी-कभी दिव्य सेवा को खत्म कर देता है। लेकिन दुर्भाग्यवश, नकदी निकालने वाला वेदी पर प्रधानता को चुनौती देता है और चर्चों में सबसे महत्वपूर्ण और प्रतिष्ठित स्थान बन जाता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे इसे प्रतीकात्मक और आध्यात्मिक अर्थ कैसे देते हैं...
सार्वजनिक चेतना और भविष्यवक्ता नाराज थे। इसके लिए उनमें से कई लोगों की हिंसक और दर्दनाक मौत हुई। उनके समकालीन लोग उन्हें नापसंद करते थे और उनकी निंदा करते थे। और हम स्वीकार करते हैं कि भगवान ने उन्हें भेजा है।
पवित्र मूर्खों ने जनता की अंतरात्मा को ठेस पहुँचाई, जिसके लिए उनके समकालीनों ने उनका सम्मान किया और उनकी पिटाई भी की। उन्होंने नमक की तरह समाज को सड़ने से रोककर जनता की अंतरात्मा को जगाया।
वी. वायसॉस्की ने गाया, "लेकिन चश्मदीद गवाहों की तरह दिव्यदर्शी को सभी सदियों में दांव पर जला दिया गया है।" हमारे समय में समाज का उनके प्रति वही दोहरा रवैया है: कुछ को जेल भेज दिया जाता है, दूसरों को पुरस्कार के लिए नामांकित किया जाता है।
केएचएस में प्रदर्शन ने हमारे समाज में एक दर्द बिंदु को उजागर किया। जो महत्वपूर्ण है वह इन महिलाओं की व्यक्तिगत नैतिकता या प्रेरणा नहीं है, बल्कि अप्राकृतिक सिम्फनी की सामाजिक बीमारी का प्रदर्शन है जिसने पहले भी एक बार हमारे समाज को नष्ट कर दिया है। प्रदर्शन पर प्रतिक्रिया के विस्फोट ने इसके आध्यात्मिक महत्व की पुष्टि की, और साथ ही उस पाखंड और क्रूरता को भी उजागर किया जो सार्वजनिक जीवन का आदर्श बन गया है।

मंदिर, एक नियम के रूप में, मुख्य भागों में विभाजित है: एकमात्र के साथ वेदी, वेस्टिबुल और स्वयं मंदिर।

बरामदा क्या है?

यह, बिल्कुल सरलता से, एक बरामदा है, अर्थात्। चर्च के प्रवेश द्वार के सामने ऊंचा मंच।

बरामदा क्या है?

नार्थेक्स में बिक्री के लिए चर्च साहित्य, मोमबत्तियाँ, चिह्न और अन्य चर्च बर्तनों वाली अलमारियाँ हो सकती हैं। वहाँ पैरिशियनों के कपड़ों के लिए हैंगर भी हो सकते हैं।

मंदिर का मुख्य भाग.

वेस्टिबुल के बाद, हम खुद को मंदिर में ही पाते हैं, जहाँ पूजा के दौरान उपासक खड़े रहते हैं।

इकोनोस्टैसिस के सामने वाले स्थान का क्या नाम है? सोलेया क्या है?

इस स्थान को सोलिया कहा जाता है - मंदिर के वेदी भाग के सामने की ऊँचाई। सोलिया में एक एम्बो और एक गाना बजानेवालों का समूह होता है। — K आप विशेष अवसरों (उदाहरण के लिए: कम्युनियन) को छोड़कर तलवे पर कदम नहीं रख सकते।

पल्पिट क्या है?

- यह तलहटी के मध्य में मंदिर तक फैला हुआ एक किनारा है। पल्पिट का उद्देश्य पवित्र धर्मग्रंथों, उपदेशों और कुछ अन्य पवित्र संस्कारों को पढ़ना है।

गायन मंडली क्या है?

- यह मंदिर में मौलवियों के लिए एक जगह है

मंदिर में आइकोस्टैसिस और शाही दरवाजे क्या हैं?

- यह आमतौर पर एक ठोस दीवार है जो वेदी को रूढ़िवादी चर्च के मुख्य कमरे से अलग करती है और आइकन से बनी होती है। रॉयल दरवाजे आइकोस्टैसिस के बड़े केंद्रीय दरवाजे हैं।

चर्च में वेदी क्या है?

- मंदिर का सबसे पवित्र स्थान, मंदिर के मुख्य भाग से आइकोस्टैसिस द्वारा घिरा हुआ।

क्या महिलाओं के लिए वेदी में प्रवेश संभव है?

महिलाओं को वेदी में प्रवेश करने की अनुमति नहीं है, और पुरुष पैरिशियन केवल विशेष अवसरों पर और पुजारी की अनुमति से (उदाहरण के लिए, बपतिस्मा के दौरान) वहां प्रवेश कर सकते हैं। वेदी से बाहर जाने वाले तीन दरवाजे हैं: शाही दरवाजे (सबसे महत्वपूर्ण), साथ ही उत्तरी और दक्षिणी दरवाजे। पुजारी के अलावा किसी को भी शाही दरवाजे से गुजरने की अनुमति नहीं है।

एक रूढ़िवादी मंदिर (चर्च) की वेदी में क्या है? ,

वेदी के मध्य में है सिंहासन, जिसका उपयोग पवित्र उपहार (साम्य) की तैयारी के लिए किया जाता है। सिंहासन में संतों, सुसमाचार और क्रॉस के अवशेष हैं।
वेदी के उत्तर-पूर्वी भाग में, सिंहासन के बाईं ओर, पूर्व की ओर देखने पर, एक एफ है वेदी. वेदी की ऊंचाई सिंहासन की ऊंचाई के बराबर है। वेदी का उपयोग पवित्र उपहारों की तैयारी के लिए किया जाता है। आमतौर पर वेदी के पास एक मेज रखी जाती है, जिस पर विश्वासियों द्वारा परोसे जाने वाले प्रोस्फोरस और स्वास्थ्य तथा विश्राम के बारे में नोट्स रखे जाते हैं।
ऊँचा स्थान क्या है? सबसे महत्वपूर्ण बात ही मुख्य बात है. एक रूढ़िवादी चर्च की वेदी में एक ऊंचे स्थान पर, उच्च पदस्थ पुजारियों (बिशप) के लिए एक समृद्ध कुर्सी स्थापित की जाती है। ऊँचा स्थान ईश्वर की रहस्यमय उपस्थिति और उनकी सेवा करने वालों का प्रतीक है। इसलिए, इस स्थान को हमेशा उचित सम्मान दिया जाता है, भले ही, जैसा कि अक्सर पैरिश चर्चों में होता है, इसे बिशप के लिए सीट वाले मंच से नहीं सजाया जाता है।

सोलेया क्या है? बरामदे से वेदी तक. क्या महिलाओं के लिए वेदी में प्रवेश संभव है?

मंदिर की आंतरिक संरचना.

चर्चों के निर्माण में उपयोग किए जाने वाले विभिन्न प्रकार के रूपों और स्थापत्य शैलियों के बावजूद, एक रूढ़िवादी चर्च की आंतरिक संरचना हमेशा एक निश्चित सिद्धांत का पालन करती है, जो 4 वीं और 8 वीं शताब्दी के बीच विकसित हुई और इसमें महत्वपूर्ण बदलाव नहीं हुए हैं। उसी समय, चर्च के पिताओं के कार्यों में, विशेष रूप से डायोनिसियस द एरियोपैगाइट और मैक्सिमस द कन्फेसर, प्रार्थना और पूजा के लिए एक इमारत के रूप में मंदिर को धार्मिक समझ प्राप्त हुई। हालाँकि, यह एक लंबे प्रागितिहास से पहले था, जो पुराने नियम के समय में शुरू हुआ और प्रारंभिक ईसाई चर्च (I-III सदियों) के युग में जारी रहा।

जिस प्रकार पुराने नियम का तम्बू, और फिर यरूशलेम मंदिर, जो परमेश्वर की आज्ञा के अनुसार बनाया गया था (उदा. 25:1-40), को तीन भागों में विभाजित किया गया था: पवित्र स्थान, अभयारण्य और आंगन, इसलिए पारंपरिक रूढ़िवादी मंदिर में तीन भाग होते हैं - वेदी, मध्य भाग (स्वयं मंदिर) और पोर्च (नार्थेक्स)।

नार्थेक्स

मंदिर के प्रवेश द्वार के सामने का क्षेत्र कहलाता है बरामदाकभी-कभी बाहरी बरामदा, और प्रवेश द्वार से मंदिर का पहला भाग कहलाता है बरामदाया ग्रीक में नेरटेक्स, कभी-कभी भीतरी बरामदा, बरोठा, भोजनालय।अंतिम नाम इस तथ्य से आता है कि प्राचीन काल में, और कुछ चर्चों में अब भी (आमतौर पर मठों में), सेवा के बाद इस हिस्से में भोजन परोसा जाता था।

प्राचीन समय में, बरोठा कैटेचुमेन्स (बपतिस्मा की तैयारी करने वाले) और पश्चाताप करने वालों (ईसाइयों जो तपस्या कर रहे थे) के लिए था, और इसका क्षेत्र लगभग मंदिर के मध्य भाग के बराबर था।

मंदिर के बरोठा में, टाइपिकॉन के अनुसार, निम्नलिखित कार्य किए जाने चाहिए:

1) घड़ी;

2) वेस्पर्स के लिए लिथियम;

3) संकलित करें;

4) आधी रात का कार्यालय;

5) स्मारक सेवा(लघु अंत्येष्टि सेवा).

कई आधुनिक चर्चों में, बरोठा या तो पूरी तरह से अनुपस्थित है या पूरी तरह से मंदिर के मध्य भाग में विलीन हो जाता है। यह इस तथ्य के कारण है कि वेस्टिबुल का कार्यात्मक महत्व लंबे समय से खो गया है। आधुनिक चर्च में, कैटेचुमेन और पेनिटेंट्स विश्वासियों की एक अलग श्रेणी के रूप में मौजूद नहीं हैं, और व्यवहार में ऊपर सूचीबद्ध सेवाएं अक्सर चर्च में की जाती हैं, और इसलिए एक अलग कमरे के रूप में वेस्टिबुल की आवश्यकता गायब हो गई है।

मंदिर का मध्य भाग.

मध्य भाग मंदिर का वह भाग है जो वेस्टिबुल और वेदी के बीच स्थित है। प्राचीन काल में मंदिर का यह हिस्सा आमतौर पर तीन डिब्बों (स्तंभों या विभाजनों द्वारा अलग) से बना होता था, जिसे कहा जाता है naves: मध्य गुफा, जो दूसरों की तुलना में चौड़ी थी, पादरी के लिए थी, दक्षिण - पुरुषों के लिए, उत्तर - महिलाओं के लिए।

मंदिर के इस भाग के सहायक उपकरण हैं: नमक, पल्पिट, गाना बजानेवालों, बिशप पल्पिट, व्याख्यान और कैंडलस्टिक्स, झूमर, सीटें, प्रतीक, इकोनोस्टेसिस।

सोलिया. दक्षिण से उत्तर की ओर इकोनोस्टेसिस के साथ इकोनोस्टेसिस के सामने एक ऊंचा फर्श है, जो वेदी की निरंतरता बनाता है। चर्च के फादरों ने इसे उत्कर्ष कहा नमकीन(ग्रीक से [sόlion] - समतल स्थान, नींव)। सोलिया दिव्य सेवा के लिए एक प्रकार के प्रोसेनियम (मंच के सामने) के रूप में कार्य करता है। प्राचीन काल में, तलवे की सीढ़ियाँ उप-उपयाजकों और पाठकों के लिए एक सीट के रूप में कार्य करती थीं।

मंच(ग्रीक "चढ़ाई") - शाही दरवाजों के सामने तलवे का मध्य भाग मंदिर तक फैला हुआ है। यहां से बधिर मुकदमे की घोषणा करता है, सुसमाचार पढ़ता है, और पुजारी या आम तौर पर उपदेशक आने वाले लोगों को निर्देश देता है; यहां कुछ पवित्र संस्कार भी किए जाते हैं, उदाहरण के लिए, लिटुरजी में छोटे और बड़े प्रवेश द्वार, वेस्पर्स में सेंसर के साथ प्रवेश द्वार; बर्खास्तगी का उच्चारण पल्पिट से किया जाता है - प्रत्येक सेवा के अंत में अंतिम आशीर्वाद।

प्राचीन काल में, मंदिर के बीच में पल्पिट स्थापित किया गया था (कभी-कभी यह कई मीटर ऊपर उठता था, उदाहरण के लिए, कॉन्स्टेंटिनोपल में हागिया सोफिया (537) के चर्च में)। यह पल्पिट पर था कि कैटेचुमेन्स की पूजा-अर्चना हुई, जिसमें पवित्र धर्मग्रंथों का पाठ और एक उपदेश शामिल था। इसके बाद, पश्चिम में इसे वेदी के किनारे पर एक "पल्पिट" से बदल दिया गया, और पूर्व में एकमात्र का मध्य भाग एक पल्पिट के रूप में काम करने लगा। पुराने पल्पिट्स की एकमात्र याद अब "कैथेड्रस" (बिशप पल्पिट) हैं, जिन्हें बिशप के मंत्रालय के दौरान चर्च के केंद्र में रखा जाता है।

पुलपिट में पहाड़ को दर्शाया गया है, वह जहाज जहां से प्रभु यीशु मसीह ने लोगों को अपनी दिव्य शिक्षा का उपदेश दिया था, और पवित्र कब्र पर पत्थर, जिसे देवदूत ने लुढ़काया था और जहां से उसने मसीह के पुनरुत्थान के बारे में लोहबान-वाहकों को घोषणा की थी। कभी-कभी इस पल्पिट को भी कहा जाता है डीकन काबिशप के मंच के विपरीत।

बिशप का मंच. बिशप की सेवा के दौरान चर्च के मध्य में बिशप के लिए एक ऊंचे स्थान की व्यवस्था की जाती है। यह कहा जाता है बिशप का मंच. धार्मिक पुस्तकों में बिशप के मंच को यह भी कहा जाता है: "वह स्थान जहाँ बिशप वस्त्र पहनते हैं"(मास्को में ग्रेट असेम्प्शन कैथेड्रल के अधिकारी)। कभी-कभी बिशप का मंच बुलाया जाता है "विभाग". इस पल्पिट पर, बिशप न केवल खुद को निहित करता है, बल्कि कभी-कभी सेवा का हिस्सा (लिटुरजी में), कभी-कभी पूरी सेवा (प्रार्थना सेवा) भी करता है और लोगों के बीच प्रार्थना करता है, जैसे एक पिता अपने बच्चों के साथ।

गायक मंडलियों. उत्तर और दक्षिण की ओर सोले के किनारे आमतौर पर पाठकों और गायकों के लिए होते हैं और कहलाते हैं गायक मंडलियों(ग्रीक [क्लिरोस] - भूमि का वह भाग जो लॉटरी द्वारा दिया गया था)। कई रूढ़िवादी चर्चों में, दिव्य सेवाओं के दौरान दो गायक दल बारी-बारी से गाते हैं, जो क्रमशः दाएं और बाएं गायक मंडल पर स्थित होते हैं। कुछ मामलों में, मंदिर के पश्चिमी भाग में दूसरी मंजिल के स्तर पर एक अतिरिक्त गाना बजानेवालों का निर्माण किया जाता है: इस मामले में, गाना बजानेवालों का समूह उपस्थित लोगों के पीछे होता है, और पादरी सामने होते हैं। "चर्च चार्टर" में गाना बजानेवालोंकभी-कभी स्वयं पादरी (पुजारी और पादरी) को भी बुलाया जाता है।

व्याख्यान और कैंडलस्टिक्स. एक नियम के रूप में, मंदिर के केंद्र में खड़ा है ज्ञानतीठ(प्राचीन ग्रीक [एनालॉग] - प्रतीक और पुस्तकों के लिए खड़ा है) - ढलान वाले शीर्ष के साथ एक ऊंची चतुर्भुजाकार मेज, जिस पर मंदिर के संत या संत या इस दिन मनाए जाने वाले कार्यक्रम का प्रतीक होता है। व्याख्यानमाला के सामने खड़ा है मोमबत्ती(ऐसी कैंडलस्टिक्स व्याख्यानमाला पर पड़े या दीवारों पर लटके हुए अन्य चिह्नों के सामने भी रखी जाती हैं)। चर्च में मोमबत्तियों का उपयोग सबसे पुराने रीति-रिवाजों में से एक है जो प्रारंभिक ईसाई युग से हमारे पास आया है। हमारे समय में, इसका न केवल प्रतीकात्मक अर्थ है, बल्कि मंदिर के लिए बलिदान का भी अर्थ है। एक आस्तिक चर्च में आइकन के सामने जो मोमबत्ती रखता है, वह किसी दुकान से नहीं खरीदी जाती है या घर से नहीं लाई जाती है: इसे चर्च में ही खरीदा जाता है, और खर्च किया गया पैसा चर्च के खजाने में जाता है।

झाड़ फ़ानूस. आधुनिक चर्च में, एक नियम के रूप में, दिव्य सेवाओं के लिए विद्युत प्रकाश का उपयोग किया जाता है, लेकिन दिव्य सेवा के कुछ हिस्सों को गोधूलि या यहां तक ​​कि पूर्ण अंधेरे में भी किया जाना चाहिए। सबसे गंभीर क्षणों में पूरी रोशनी चालू की जाती है: पॉलीलेओस के दौरान, पूरी रात की चौकसी के दौरान, दिव्य पूजा के दौरान। मैटिंस में छह भजनों के पाठ के दौरान मंदिर की रोशनी पूरी तरह से बुझ जाती है; लेंटेन सेवाओं के दौरान मंद प्रकाश का उपयोग किया जाता है।

मंदिर का मुख्य दीपक (झूमर) कहा जाता है झाड़ फ़ानूस(ग्रीक से [पॉलीकैन्डिलॉन] - मल्टी-कैंडलस्टिक)। बड़े चर्चों में झूमर प्रभावशाली आकार का एक झूमर होता है जिसमें कई (20 से 100 या उससे भी अधिक) मोमबत्तियाँ या प्रकाश बल्ब होते हैं। इसे गुंबद के केंद्र से एक लंबी स्टील केबल पर लटकाया गया है। मंदिर के अन्य हिस्सों में छोटे झूमर लटकाए जा सकते हैं। ग्रीक चर्च में, कुछ मामलों में, केंद्रीय झूमर को एक तरफ से दूसरी तरफ घुमाया जाता है, ताकि मोमबत्तियों की चमक मंदिर के चारों ओर घूम सके: यह आंदोलन, घंटियों के बजने और विशेष रूप से गंभीर मधुर गायन के साथ, एक उत्सव का मूड बनाता है .

सीटें. कुछ लोगों का मानना ​​है कि ऑर्थोडॉक्स चर्च और कैथोलिक या प्रोटेस्टेंट चर्च के बीच मुख्य अंतर इसमें सीटों की कमी है। वास्तव में, सभी प्राचीन धार्मिक नियम चर्च में सीटों की उपस्थिति मानते हैं, क्योंकि दिव्य सेवा के कुछ हिस्सों के दौरान, नियमों के अनुसार, बैठना आवश्यक है। विशेष रूप से, बैठते समय, उन्होंने भजन, पुराने नियम और प्रेरित से पाठ, चर्च के पिताओं के कार्यों से पाठ, साथ ही कुछ ईसाई मंत्रों को सुना, उदाहरण के लिए, "सेडल्नी" (मंत्र का नाम ही) इंगित करता है कि उन्होंने बैठकर इसे सुना)। खड़े रहना केवल ईश्वरीय सेवा के सबसे महत्वपूर्ण क्षणों में अनिवार्य माना जाता था, उदाहरण के लिए, यूचरिस्टिक कैनन के दौरान सुसमाचार पढ़ते समय। आधुनिक पूजा में संरक्षित धार्मिक विस्मयादिबोधक - "बुद्धि, क्षमा करें", "आओ दयालु बनें, चलो भयभीत बनें", - मूल रूप से पिछली प्रार्थनाओं के दौरान बैठने के बाद कुछ प्रार्थनाएँ करने के लिए खड़े होने के लिए डीकन को निमंत्रण दिया गया था। चर्च में सीटों की अनुपस्थिति रूसी चर्च का एक रिवाज है, लेकिन ग्रीक चर्चों के लिए यह किसी भी तरह से विशिष्ट नहीं है, जहां, एक नियम के रूप में, दिव्य सेवा में भाग लेने वाले सभी लोगों के लिए बेंच प्रदान की जाती हैं। हालाँकि, कुछ रूसी रूढ़िवादी चर्चों में, दीवारों के साथ सीटें स्थित हैं और बुजुर्ग और अशक्त पैरिशियनों के लिए हैं। हालाँकि, पाठ के दौरान बैठने और केवल दिव्य सेवा के सबसे महत्वपूर्ण क्षणों में खड़े होने का रिवाज रूसी चर्च के अधिकांश चर्चों के लिए विशिष्ट नहीं है। इसे केवल मठों में ही संरक्षित किया गया है, जहां भिक्षुओं के लिए मंदिर की दीवारों पर मंदिर स्थापित किए गए हैं stasidia- फोल्डिंग सीट और ऊंचे आर्मरेस्ट वाली ऊंची लकड़ी की कुर्सियां। स्टैसिडिया में आप या तो बैठ सकते हैं या खड़े हो सकते हैं, अपने हाथों को आर्मरेस्ट पर और अपनी पीठ को दीवार पर टिका सकते हैं।

माउस. रूढ़िवादी चर्च में एक असाधारण स्थान पर आइकन का कब्जा है (ग्रीक [आइकॉन] - "छवि", "छवि") - भगवान, भगवान की माँ, प्रेरितों, संतों, स्वर्गदूतों की एक पवित्र प्रतीकात्मक छवि, जिसका उद्देश्य हमारी सेवा करना है , विश्वासियों, इस पर चित्रित लोगों के साथ जीवन जीने और करीबी आध्यात्मिक संचार के सबसे वैध साधनों में से एक के रूप में।

आइकन किसी पवित्र या पवित्र घटना की उपस्थिति को व्यक्त नहीं करता है, जैसा कि शास्त्रीय यथार्थवादी कला करती है, लेकिन इसका सार बताती है। किसी आइकन का सबसे महत्वपूर्ण कार्य दृश्य रंगों की सहायता से किसी संत या घटना की अदृश्य आंतरिक दुनिया को दिखाना है। आइकन चित्रकार वस्तु की प्रकृति दिखाता है, दर्शक को यह देखने की अनुमति देता है कि एक "शास्त्रीय" चित्र उससे क्या छिपाएगा। इसलिए, आध्यात्मिक अर्थ को पुनर्स्थापित करने के नाम पर, वास्तविकता का दृश्य पक्ष आमतौर पर प्रतीकों में कुछ हद तक "विकृत" होता है। एक आइकन, सबसे पहले, प्रतीकों की मदद से वास्तविकता बताता है। उदाहरण के लिए, चमक- पवित्रता का प्रतीक है, बड़ी खुली आँखों से भी संकेत मिलता है; क्लेव(पट्टी) मसीह, प्रेरितों, स्वर्गदूतों के कंधे पर - संदेशवाहक का प्रतीक है; किताबया स्क्रॉल- उपदेश, आदि। दूसरे, एक आइकन पर, अलग-अलग समय की घटनाओं को अक्सर एक पूरे (एक छवि के भीतर) में संयोजित (संयुक्त) किया जाता है। उदाहरण के लिए, आइकन पर वर्जिन मैरी का शयनगृहधारणा के अलावा, आमतौर पर मैरी की विदाई को दर्शाया गया है, और प्रेरितों की बैठक, जिन्हें स्वर्गदूतों द्वारा बादलों पर लाया गया था, और दफन, जिसके दौरान दुष्ट ऑथोनियस ने भगवान की माँ के बिस्तर को उलटने की कोशिश की थी , और उसका शारीरिक स्वर्गारोहण, और प्रेरित थॉमस की उपस्थिति, जो तीसरे दिन हुई, और कभी-कभी इस घटना के अन्य विवरण। और तीसरा, चर्च पेंटिंग की एक अनोखी विशेषता विपरीत परिप्रेक्ष्य के सिद्धांत का उपयोग है। विपरीत परिप्रेक्ष्य इमारतों और वस्तुओं की दूरी में विचरण करने वाली रेखाओं और स्वीपों द्वारा निर्मित होता है। फोकस - आइकन स्थान की सभी रेखाओं का लुप्त बिंदु - आइकन के पीछे नहीं, बल्कि उसके सामने, मंदिर में है। और यह पता चला कि हम आइकन को नहीं देख रहे हैं, बल्कि आइकन हमें देख रहा है; वह ऊपर की दुनिया से नीचे की दुनिया के लिए एक खिड़की की तरह है। और जो हमारे सामने है वह कोई स्नैपशॉट नहीं है, बल्कि किसी वस्तु का एक प्रकार का विस्तारित "चित्र" है, जो एक ही तल पर अलग-अलग दृश्य देता है। आइकन को पढ़ने के लिए पवित्र शास्त्रों और चर्च परंपरा का ज्ञान आवश्यक है।

इकोनोस्टैसिस. मंदिर का मध्य भाग वेदी से अलग है इकोनोस्टैसिस(ग्रीक [आइकोनोस्टेसियन]; [आइकॉन] से - आइकन, छवि, छवि; + [स्टैसिस] - खड़े होने के लिए एक जगह; यानी शाब्दिक रूप से "खड़े होने वाले आइकन के लिए एक जगह") - यह एक वेदी विभाजन (दीवार) है जो ढका हुआ है (सजाया गया है) चिह्न (एक निश्चित क्रम में)। प्रारंभ में, इस तरह के विभाजन का उद्देश्य मंदिर की वेदी वाले हिस्से को बाकी कमरे से अलग करना था।

सबसे पुराने साहित्यिक स्रोतों से जो हमारे पास आए हैं, वेदी बाधाओं के अस्तित्व और उद्देश्य के बारे में खबर कैसरिया के यूसेबियस की है। यह चर्च इतिहासकार हमें बताता है कि चौथी शताब्दी की शुरुआत में टायर शहर का बिशप "सिंहासन को वेदी के बीच में रखा और उसे एक शानदार नक्काशीदार लकड़ी की बाड़ से अलग कर दिया ताकि लोग उसके पास न आ सकें". वही लेखक, पवित्र सेपुलचर के चर्च का वर्णन करते हुए, 336 में सेंट कॉन्स्टेंटाइन, प्रेरितों के बराबर द्वारा निर्मित, रिपोर्ट करता है कि इस मंदिर में "एपीएसई का अर्धवृत्त(अर्थात् वेदी स्थान) जितने प्रेरित थे उतने ही स्तम्भों से घिरा हुआ था". इस प्रकार, 4थी से 9वीं शताब्दी तक, वेदी को एक विभाजन द्वारा मंदिर के बाकी हिस्सों से अलग किया गया था, जो कि संगमरमर या लकड़ी से बना एक निचला (लगभग 1 मीटर) नक्काशीदार पैरापेट या स्तंभों का एक बरामदा था। जिसकी राजधानियों पर एक विस्तृत आयताकार बीम - एक वास्तुशिल्प - टिका हुआ था। वास्तुशिल्प में आमतौर पर ईसा मसीह और संतों की छवियां होती थीं। आइकोस्टैसिस के विपरीत, जो बाद में मूल रूप में था, वेदी अवरोध में कोई चिह्न नहीं थे, और वेदी का स्थान विश्वासियों की नज़र के लिए पूरी तरह से खुला रहता था। वेदी अवरोध में अक्सर यू-आकार की योजना होती थी: केंद्रीय अग्रभाग के अलावा, इसमें दो और पार्श्व अग्रभाग होते थे। केंद्रीय अग्रभाग के मध्य में वेदी का प्रवेश द्वार था; वह खुला था, बिना दरवाजे के। पश्चिमी चर्च में, खुली वेदी को आज तक संरक्षित रखा गया है।

एक संत के जीवन से. बेसिल द ग्रेट के रूप में जाना जाता है "मैंने आदेश दिया कि चर्च में वेदी के सामने पर्दे और बाधाएँ होनी चाहिए". सेवा के दौरान पर्दा खोला गया और बाद में बंद कर दिया गया। आमतौर पर, पर्दों को बुने हुए या कढ़ाई वाले चित्रों से सजाया जाता था, प्रतीकात्मक और प्रतीकात्मक दोनों।

वर्तमान में आवरण, ग्रीक में [कटापेटस्मा], वेदी के किनारे शाही दरवाजों के पीछे स्थित है। पर्दा रहस्य के कफन का प्रतीक है। परदे का खुलना प्रतीकात्मक रूप से लोगों के लिए मुक्ति के रहस्य के रहस्योद्घाटन का प्रतिनिधित्व करता है, कुछ ऐसा जो सभी लोगों के लिए प्रकट किया गया है। पर्दे का बंद होना उस क्षण के रहस्य को दर्शाता है, कुछ ऐसा जिसे केवल कुछ ही लोगों ने देखा है, या भगवान के रहस्य की समझ से परे है।

9वीं सदी में. वेदी की बाधाओं को चिह्नों से सजाया जाने लगा। यह प्रथा VII विश्वव्यापी परिषद (II Nicaea, 787) के बाद से प्रकट हुई और व्यापक हो गई, जिसने प्रतीकों की पूजा को मंजूरी दी।

वर्तमान में, आइकोस्टैसिस को निम्नलिखित मॉडल के अनुसार व्यवस्थित किया गया है।

इकोनोस्टेसिस के निचले स्तर के केंद्र में तीन दरवाजे हैं। इकोनोस्टैसिस के मध्य दरवाजे चौड़े, डबल-पत्ती वाले, पवित्र वेदी के सामने, कहलाते हैं "शाही दरवाजे"या "पवित्र दरवाजे", क्योंकि वे प्रभु के लिए अभिप्रेत हैं, उनके माध्यम से लिटुरजी (सुसमाचार और पवित्र उपहारों की छवि में) महिमा के राजा यीशु मसीह गुजरते हैं। उन्हें भी बुलाया जाता है "महान", उनके आकार से, अन्य दरवाजों की तुलना में, और दिव्य सेवा के दौरान उनके महत्व से। प्राचीन काल में इन्हें भी कहा जाता था "स्वर्ग". केवल पवित्र आदेशों वाले व्यक्ति ही इस द्वार से प्रवेश करते हैं।

शाही दरवाजों पर, जो हमें इस धरती पर स्वर्ग के राज्य के द्वारों की याद दिलाते हैं, आमतौर पर धन्य वर्जिन मैरी और चार प्रचारकों की घोषणा के प्रतीक रखे जाते हैं। क्योंकि वर्जिन मैरी के माध्यम से, ईश्वर का पुत्र, उद्धारकर्ता, हमारी दुनिया में आया, और प्रचारकों से हमने स्वर्ग के राज्य के आगमन के बारे में अच्छी खबर के बारे में सीखा। कभी-कभी शाही दरवाजों पर, प्रचारकों के बजाय, संत बेसिल द ग्रेट और जॉन क्रिसोस्टॉम को चित्रित किया जाता है।

शाही द्वार के बायीं और दायीं ओर के पार्श्व द्वार कहलाते हैं "उत्तरी"(बाएं) और "दक्षिणी"(अधिकार)। उन्हें भी बुलाया जाता है "छोटा गेट", "इकोनोस्टैसिस के साइड दरवाजे", "सेक्स डोर"(बाएं) और "डीकन का दरवाज़ा"(सही), "वेदी का द्वार"(वेदी की ओर ले जाता है) और "डीकन का दरवाज़ा"("डेकोनिक" एक पवित्र स्थान या एक पात्र है)। विशेषण "डीकन का"और "सैक्रिस्टन"बहुवचन में प्रयोग किया जा सकता है और दोनों द्वारों पर लगाया जा सकता है। इन पार्श्व दरवाजों पर, आमतौर पर पवित्र डीकनों (पवित्र प्रोटोमार्टियर स्टीफन, सेंट लॉरेंस, सेंट फिलिप, आदि) या पवित्र स्वर्गदूतों को, भगवान की इच्छा के दूत के रूप में, या पुराने नियम के पैगंबर मूसा और हारून को चित्रित किया जाता है। लेकिन एक समझदार चोर भी है, पुराने नियम के दृश्यों की तरह।

अंतिम भोज की एक छवि आमतौर पर शाही दरवाजों के ऊपर लगाई जाती है। शाही दरवाजे के दाईं ओर हमेशा उद्धारकर्ता का एक प्रतीक होता है, बाईं ओर - भगवान की माँ। उद्धारकर्ता के प्रतीक के बगल में एक संत या अवकाश का प्रतीक रखा गया है जिसके सम्मान में मंदिर को पवित्रा किया गया था। पहली पंक्ति के बाकी हिस्से पर विशेष रूप से क्षेत्र में पूजनीय संतों के प्रतीक हैं। आइकोस्टैसिस में पहली पंक्ति के चिह्नों को आमतौर पर कहा जाता है "स्थानीय".

आइकोस्टैसिस में आइकन की पहली पंक्ति के ऊपर कई और पंक्तियाँ या स्तर हैं।

बारह छुट्टियों की छवि के साथ दूसरे स्तर की उपस्थिति 12वीं शताब्दी की है। कभी-कभी महान भी.

उसी समय, तीसरा स्तर प्रकट हुआ "डेसिस सीरीज़"(ग्रीक से [डीसिस] - "प्रार्थना")। इस पंक्ति के केंद्र में उद्धारकर्ता का एक प्रतीक है (आमतौर पर एक सिंहासन पर) जिस पर भगवान की माँ और सेंट जॉन द बैपटिस्ट अपनी प्रार्थना भरी निगाहें घुमाते हैं - यह छवि वास्तव में है डेसिस. इस पंक्ति में आगे देवदूत हैं, फिर प्रेरित, उनके उत्तराधिकारी - संत, और फिर आदरणीय और अन्य संत हो सकते हैं। थिस्सलुनीके के संत शिमोन का कहना है कि यह श्रृंखला: "इसका अर्थ है स्वर्गीय संतों के साथ सांसारिक संतों के मसीह में प्रेम और एकता का मिलन... पवित्र चिह्नों के बीच में, उद्धारकर्ता को दर्शाया गया है और उसके दोनों ओर भगवान की माँ और बैपटिस्ट, स्वर्गदूत और प्रेरित, और अन्य संत. यह हमें सिखाता है कि मसीह स्वर्ग में अपने संतों के साथ और अब हमारे साथ हैं। और वह अभी भी आने वाला है।”

रूस में 14वीं-15वीं शताब्दी के मोड़ पर, मौजूदा रैंकों में और भी जोड़े गए "भविष्यवाणी श्रृंखला", और 16वीं शताब्दी में "पैतृक".

तो, चौथे स्तर में पवित्र भविष्यवक्ताओं के प्रतीक हैं, और बीच में आमतौर पर बाल मसीह के साथ भगवान की माँ की एक छवि होती है, जिसके बारे में भविष्यवक्ताओं ने मुख्य रूप से घोषणा की थी। आमतौर पर यह भगवान की माँ के चिन्ह की एक छवि है, जो यशायाह की भविष्यवाणी का एक रूपांतर है: “तब यशायाह ने कहा, हे दाऊद के घराने, सुनो! क्या लोगों के लिए मुसीबत खड़ी करना तुम्हारे लिए काफी नहीं है कि तुम मेरे परमेश्वर के लिए मुसीबत खड़ी करना चाहते हो? इसलिये यहोवा आप ही तुम्हें एक चिन्ह देगा, कि देखो, एक कुँवारी गर्भवती होगी और पुत्र जनेगी, और उसका नाम इम्मानुएल रखा जाएगा।”(इसा.7:13-14).

पांचवीं शीर्ष पंक्ति में पुराने नियम के धर्मी लोगों के प्रतीक हैं, और बीच में मेजबानों के भगवान या संपूर्ण पवित्र त्रिमूर्ति है।


उच्च इकोनोस्टैसिस रूस में उत्पन्न हुआ, शायद पहली बार मॉस्को में क्रेमलिन कैथेड्रल में; फ़ोफ़ान द ग्रीक और आंद्रेई रुबलेव ने उनके निर्माण में भाग लिया। 1425-27 में निष्पादित एक पूरी तरह से संरक्षित उच्च आइकोस्टेसिस (5 स्तर), ट्रिनिटी-सर्जियस लावरा के ट्रिनिटी कैथेड्रल में स्थित है (17वीं शताब्दी में ऊपरी (5वां) स्तर इसमें जोड़ा गया था)।

17वीं शताब्दी में, कभी-कभी एक पंक्ति को पूर्वज पंक्ति के ऊपर रखा जाता था "जुनून"(मसीह की पीड़ा के दृश्य)। आइकोस्टैसिस के शीर्ष (बीच में) को एक क्रॉस के साथ ताज पहनाया गया है, जो चर्च के सदस्यों के मसीह और एक दूसरे के साथ मिलन के संकेत के रूप में है।

आइकोस्टैसिस एक खुली किताब की तरह है - हमारी आंखों के सामने पुराने और नए नियम का संपूर्ण पवित्र इतिहास है। दूसरे शब्दों में, इकोनोस्टैसिस सुरम्य छवियों में ईश्वर के पुत्र यीशु मसीह के अवतार के माध्यम से पाप और मृत्यु से मानव जाति के उद्धार की कहानी का प्रतिनिधित्व करता है; पृथ्वी पर उनके प्रकट होने की पूर्वजों द्वारा तैयारी; उसके बारे में भविष्यवक्ताओं की भविष्यवाणियाँ; उद्धारकर्ता का सांसारिक जीवन; लोगों के लिए न्यायाधीश मसीह से संतों की प्रार्थना, ऐतिहासिक समय के बाहर स्वर्ग में की गई।

इकोनोस्टैसिस यह भी गवाही देता है कि हम, ईसा मसीह में विश्वास करने वाले, आध्यात्मिक एकता में हैं, जिनके साथ हम एक चर्च ऑफ क्राइस्ट बनाते हैं, जिनके साथ हम दिव्य सेवाओं में भाग लेते हैं। पावेल फ्लोरेंस्की के अनुसार: "पृथ्वी से स्वर्ग, जो ऊपर है उसे नीचे से, वेदी को मंदिर से केवल अदृश्य दुनिया के दृश्य गवाहों, दोनों के मिलन के जीवित प्रतीकों द्वारा ही अलग किया जा सकता है..."

वेदी और उसके सहायक उपकरण.

वेदी एक रूढ़िवादी चर्च का सबसे पवित्र स्थान है - प्राचीन यरूशलेम मंदिर के परमपवित्र स्थान के समान। वेदी (जैसा कि लैटिन शब्द "अल्टा आरा" के अर्थ से पता चलता है - ऊंची वेदी) मंदिर के अन्य हिस्सों की तुलना में ऊंची बनाई गई है - एक कदम, दो या अधिक। इस प्रकार, वह मंदिर में उपस्थित लोगों के लिए दृश्यमान हो जाता है। अपनी ऊंचाई से, वेदी इंगित करती है कि यह ऊपरी दुनिया को चिह्नित करती है, जिसका अर्थ है स्वर्ग, जिसका अर्थ है वह स्थान जहां भगवान विशेष रूप से मौजूद हैं। वेदी में सबसे महत्वपूर्ण पवित्र वस्तुएँ होती हैं।

सिंहासन. वेदी के केंद्र में, शाही दरवाजों के सामने, यूचरिस्ट का जश्न मनाने के लिए एक सिंहासन है। सिंहासन (ग्रीक "सिंहासन" से; यूनानियों के बीच इसे कहा जाता है - [भोजन]) वेदी का सबसे पवित्र स्थान है। इसमें परमेश्वर के सिंहासन को दर्शाया गया है (यहेजके.10:1; इस्स.6:1-3; प्रका.4:2), जिसे पृथ्वी पर परमेश्वर के सिंहासन के रूप में देखा जाता है ( "अनुग्रह का सिंहासन" -इब्रा.4:16), वाचा के सन्दूक (पुराने नियम के इज़राइल का मुख्य मंदिर और मंदिर - निर्गमन 25:10-22), शहीद का ताबूत (पहले ईसाइयों के बीच, शहीद की कब्र) का प्रतीक है सिंहासन के रूप में सेवा की), और महिमा के राजा, चर्च के प्रमुख के रूप में स्वयं प्रभु यीशु मसीह की हमारे साथ उपस्थिति का प्रतीक है।

रूसी चर्च की प्रथा के अनुसार, केवल पादरी ही सिंहासन को छू सकते हैं; आम लोगों को ऐसा करने से मना किया गया है। एक आम आदमी भी सिंहासन के सामने नहीं हो सकता या सिंहासन और शाही दरवाजे के बीच से नहीं गुजर सकता। यहां तक ​​कि सिंहासन पर मोमबत्तियां भी केवल पादरी ही जलाते हैं। हालाँकि, आधुनिक यूनानी प्रथा में, आम लोगों को सिंहासन को छूने से मना नहीं किया जाता है।

आकार में सिंहासन एक घन आकार की संरचना (टेबल) है जो पत्थर या लकड़ी से बनी है। ग्रीक (साथ ही कैथोलिक) चर्चों में, आयताकार वेदियां आम हैं, जिनका आकार एक आयताकार मेज या ताबूत जैसा होता है जो आइकोस्टेसिस के समानांतर रखा जाता है; सिंहासन की ऊपरी पाषाण पट्टिका चार स्तंभों-स्तंभों पर टिकी हुई है; सिंहासन का आंतरिक भाग आंखों के लिए खुला रहता है। रूसी अभ्यास में, सिंहासन की क्षैतिज सतह, एक नियम के रूप में, आकार में चौकोर होती है और सिंहासन पूरी तरह से ढका हुआ होता है ईण्डीयुम- आकार में इसके अनुरूप वस्त्र। सिंहासन की पारंपरिक ऊँचाई एक अर्शिन और छह वर्शोक (98 सेमी) है। बीच में, वेदी के ऊपरी बोर्ड के नीचे, एक स्तंभ रखा गया है, जिसमें मंदिर के अभिषेक के दौरान, बिशप शहीद या संत के अवशेषों का एक कण रखता है। यह परंपरा शहीदों की कब्रों पर धार्मिक अनुष्ठान मनाने की प्राचीन ईसाई परंपरा से चली आ रही है। इसके अलावा, इस मामले में चर्च को सेंट जॉन थियोलॉजियन के रहस्योद्घाटन द्वारा निर्देशित किया जाता है, जिन्होंने स्वर्ग में एक वेदी देखी और "वेदी के नीचे उन लोगों की आत्माएं हैं जो परमेश्वर के वचन और उनके द्वारा दी गई गवाही के कारण मारे गए थे"(प्रका0वा0 6:9)

पर्वतीय स्थान. सिंहासन के पीछे पूर्व दिशा की ओर का स्थान कहलाता है स्वर्गीय के लिए, अर्थात् उच्चतम। सेंट जॉन क्राइसोस्टोम उसे बुलाते हैं "ऊँचे पर सिंहासन". ऊंचा स्थान एक ऊंचाई है, जो आमतौर पर वेदी से कई कदम ऊपर व्यवस्थित होती है, जिस पर बिशप के लिए सीट (ग्रीक [कैथेड्रा]) होती है। बिशप के लिए ऊंचे स्थान पर एक सीट, जिसे टफ, पत्थर या संगमरमर से बनाया गया था, पीठ और कोहनियों के साथ, कैटाकॉम्ब चर्चों और पहले छिपे हुए ईसाई चर्चों में पहले से ही स्थापित किया गया था। दैवीय सेवा के कुछ निश्चित क्षणों में बिशप ऊँचे स्थान पर बैठता है। प्राचीन चर्च में, एक नव स्थापित बिशप (अब केवल कुलपति) को उसी स्थान पर पदोन्नत किया गया था। यहीं से यह शब्द आता है "राज्याभिषेक", स्लाविक में "पुनः राज्याभिषेक" - "तालिका". चार्टर के अनुसार, बिशप का सिंहासन केवल गिरजाघर ही नहीं, बल्कि किसी भी चर्च में ऊंचे स्थान पर होना चाहिए। इस सिंहासन की उपस्थिति मंदिर और बिशप के बीच संबंध की गवाही देती है: बिशप के आशीर्वाद के बिना, पुजारी को मंदिर में दिव्य सेवाएं करने का अधिकार नहीं है।

चबूतरे के दोनों ओर एक ऊँचे स्थान पर याजकों की सेवा के लिये आसन हैं। इन सबको मिलाकर कहा जाता है सह-सिंहासन, यह प्रेरितों और उनके उत्तराधिकारियों के लिए अभिप्रेत है, अर्थात्। पादरी वर्ग, और सेंट के सर्वनाश की पुस्तक में वर्णित स्वर्ग के राज्य की छवि में संगठित है। जॉन धर्मशास्त्री: “इसके बाद मैं ने दृष्टि की, और देखो, स्वर्ग में एक द्वार खुला... और देखो, स्वर्ग में एक सिंहासन खड़ा है, और उस सिंहासन पर एक बैठा है... और सिंहासन के चारों ओर चौबीस सिंहासन हैं; और मैं ने सिंहासनों पर चौबीस पुरनियों को बैठे देखा, जो श्वेत वस्त्र पहिने हुए और सिर पर सोने का मुकुट रखे हुए थे।(प्रका.4:1-4 - ये पुराने नियम और नए नियम के परमेश्वर के लोगों (इज़राइल के 12 गोत्र और प्रेरितों के 12 "जनजाति") के प्रतिनिधि हैं। तथ्य यह है कि वे सिंहासन पर बैठते हैं और सुनहरे मुकुट पहनते हैं, यह दर्शाता है उनके पास शक्ति है, परन्तु शक्ति उन्हें उस से दी गई है जो सिंहासन पर बैठा है, अर्थात् परमेश्वर की ओर से, तब से वे अपने मुकुट उतारकर परमेश्वर के सिंहासन के सामने रख देते हैं (प्रकाशितवाक्य 4:10)। बिशप और उनके अनुयायी पवित्र प्रेरितों और उनके उत्तराधिकारियों को चित्रित करते हैं।

सात शाखाओं वाली मोमबत्ती. रूसी चर्च की परंपरा के अनुसार, वेदी में वेदी के पूर्वी हिस्से पर सात शाखाओं वाली एक मोमबत्ती रखी जाती है - सात दीपक वाला एक दीपक, जो दिखने में एक यहूदी मेनोराह जैसा दिखता है। ग्रीक चर्च में सात शाखाओं वाली कैंडलस्टिक्स नहीं हैं। मंदिर के अभिषेक के अनुष्ठान में सात शाखाओं वाली कैंडलस्टिक का उल्लेख नहीं किया गया है, और यह ईसाई मंदिर का मूल हिस्सा नहीं था, लेकिन रूस में धर्मसभा युग में दिखाई दिया था। सात शाखाओं वाली मोमबत्ती यरूशलेम मंदिर में खड़े सात दीपकों वाले दीपक की याद दिलाती है (देखें: निर्गमन 25, 31-37), और पैगंबर द्वारा वर्णित स्वर्गीय दीपक के समान है। जकर्याह (जकर्याह 4:2) और सेंट। जॉन (प्रका.4:5), और पवित्र आत्मा का प्रतीक है (इस.11:2-3; प्रका.1:4-5; 3:1; 4:5; 5:6)*।

*"और सिंहासन से बिजलियां और गर्जन और शब्द निकले, और सिंहासन के साम्हने आग के सात दीपक जले, जो परमेश्वर की सात आत्माएं हैं।"(प्रका.4:5); "एशिया की सात कलीसियाओं को यूहन्ना: जो है, जो था, और जो आनेवाला है उसकी ओर से, और उन सात आत्माओं की ओर से, जो उसके सिंहासन के साम्हने हैं, और यीशु मसीह की ओर से तुम्हें अनुग्रह और शांति मिले..."(प्रका.1:4,5); "और सरदीस की कलीसिया के दूत को लिखो: वह जिसके पास परमेश्वर की सात आत्माएं और सात तारे हैं, वह यों कहता है: मैं तेरे कामों को जानता हूं..."(प्रका0वा0 3:1) यहाँ हमारे लिए ईश्वर की त्रिमूर्ति का एक असामान्य संकेत है। बेशक, जॉन, जो I और II विश्वव्यापी परिषदों से दो शताब्दियों से अधिक पहले रहते थे, निश्चित रूप से, अभी तक IV शताब्दी की अवधारणाओं और शब्दावली का उपयोग नहीं कर सके। इसके अलावा, जॉन की भाषा विशेष, आलंकारिक है, सख्त धार्मिक शब्दावली से बाध्य नहीं है। यही कारण है कि ट्रिनिटी के भगवान का उनका उल्लेख इतना असामान्य रूप से तैयार किया गया है।

वेदी. वेदी का दूसरा आवश्यक सहायक वेदी है, जो वेदी के उत्तर-पूर्वी भाग में, वेदी के बाईं ओर स्थित है। वेदी एक मेज है, जो सिंहासन से आकार में छोटी है, जिसमें समान कपड़े हैं। वेदी का उद्देश्य लिटुरजी - प्रोस्कोमीडिया के प्रारंभिक भाग के लिए है। यूचरिस्ट के उत्सव के लिए इस पर उपहार (पदार्थ) तैयार किए जाते हैं, यानी रक्तहीन बलिदान करने के लिए यहां रोटी और शराब तैयार की जाती है। सामान्य जन के साम्य प्राप्त करने के बाद, धार्मिक अनुष्ठान के अंत में पवित्र उपहार भी वेदी पर रखे जाते हैं।

प्राचीन चर्च में चर्च जाने वाले ईसाई अपने साथ रोटी, शराब, तेल, मोम आदि लाते थे। - दिव्य सेवा के उत्सव के लिए आवश्यक सभी चीजें (सबसे गरीब लोग पानी लाते थे), जिसमें से यूचरिस्ट के लिए सबसे अच्छी रोटी और शराब का चयन किया जाता था, और अन्य उपहारों का उपयोग आम भोजन (अगापे) में किया जाता था और जरूरतमंदों को वितरित किया जाता था। ये सभी दान यूनानी भाषा में कहे जाते थे प्रोस्फोरा, अर्थात। प्रसाद. सभी प्रसाद एक विशेष मेज पर रखे गए, जिसे बाद में यह नाम मिला वेदी. प्राचीन मंदिर में वेदी प्रवेश द्वार के पास एक विशेष कमरे में स्थित थी, फिर वेदी के बाईं ओर के कमरे में, और मध्य युग में इसे वेदी स्थान के बाईं ओर ले जाया गया। इस तालिका का नाम रखा गया "वेदी", क्योंकि उन्होंने उस पर दान डाला, और रक्तहीन बलिदान भी किया। कभी-कभी वेदी भी कहा जाता है प्रस्ताव, अर्थात। वह मेज जहां दैवीय आराधना के उत्सव के लिए विश्वासियों द्वारा चढ़ाए गए उपहार रखे जाते हैं।

चर्चों की आंतरिक संरचना प्राचीन काल से ही ईसाई पूजा और विशेष प्रतीकवाद के लक्ष्यों द्वारा निर्धारित की जाती रही है।

चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, संपूर्ण दृश्य भौतिक संसार अदृश्य, आध्यात्मिक संसार का प्रतीकात्मक प्रतिबिंब है।

मंदिर -यह पृथ्वी पर स्वर्ग के राज्य की उपस्थिति की एक छवि है, और तदनुसार, यह स्वर्ग के राजा के महल की एक छवि है.

मंदिर -यूनिवर्सल चर्च की एक छवि भी है, इसके मूल सिद्धांत और संरचना।

मंदिर का प्रतीकवादविश्वासियों को समझाता है भविष्य के स्वर्ग राज्य की शुरुआत के रूप में मंदिर का सार,इसे उनके सामने रखता है इस राज्य की छवि, हमारी इंद्रियों के लिए अदृश्य, स्वर्गीय, दिव्य की छवि को सुलभ बनाने के लिए दृश्य वास्तुशिल्प रूपों और चित्रात्मक सजावट के साधनों का उपयोग करना।

किसी भी इमारत की तरह, एक ईसाई मंदिर को उन उद्देश्यों को पूरा करना होता है जिनके लिए उसका इरादा था और उसका परिसर होना चाहिए:

  • दैवीय सेवाएँ करने वाले पादरी के लिए,
  • प्रार्थना करने वाले विश्वासियों के लिए, अर्थात्, पहले से ही बपतिस्मा प्राप्त ईसाइयों के लिए;
  • कैटेचुमेन्स के लिए (अर्थात, जो अभी बपतिस्मा लेने की तैयारी कर रहे हैं), और पश्चाताप करने वालों के लिए।

मंदिरों की आंतरिक संरचना का अधिक विस्तृत विवरण:

वेदी मंदिर का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है, जिसका उद्देश्य पादरी और पूजा के दौरान उनकी सेवा करने वाले व्यक्तियों के लिए है। वेदी स्वर्ग, आध्यात्मिक दुनिया की एक छवि है, ब्रह्मांड में दिव्य पक्ष, स्वर्ग, स्वयं भगवान के निवास को दर्शाता है.
"पृथ्वी पर स्वर्ग" वेदी का दूसरा नाम है।

वेदी के विशेष रूप से पवित्र महत्व के कारण, यह हमेशा रहस्यमय श्रद्धा को प्रेरित करता है और इसमें प्रवेश करने पर, विश्वासियों को जमीन पर झुकना चाहिए, और सैन्य रैंक के व्यक्तियों को अपने हथियार हटा देना चाहिए।

वेदी में सबसे महत्वपूर्ण वस्तुएँ: द होली सी , वेदीऔर ऊंचे स्थान .

इकोनोस्टैसिस(, बिंदीदार रेखा) - मंदिर के मध्य भाग को वेदी से अलग करने वाला एक विभाजन या दीवार, जिस पर चिह्नों की कई पंक्तियाँ होती हैं।
ग्रीक और प्राचीन रूसी चर्चों में कोई उच्च आइकोस्टेसिस नहीं थे; वेदियों को मंदिर के मध्य भाग से कम जाली और पर्दे द्वारा अलग किया गया था। हालाँकि, समय के साथ, वेदी बाधाओं में महत्वपूर्ण विकास हुआ है। आधुनिक आइकोस्टैसिस में वेदी ग्रिल के क्रमिक परिवर्तन की प्रक्रिया का अर्थ लगभग V-VII सदियों से है। वेदी अवरोध-जाली, जो थी सभी निर्मित वस्तुओं से ईश्वर और परमात्मा को अलग करने का प्रतीक, धीरे-धीरे में बदल जाता है स्वर्गीय चर्च की प्रतीक-छवि जिसके संस्थापक प्रभु यीशु मसीह हैं.
आइकोस्टेसिस बढ़ने लगे; उनमें चिह्नों के कई स्तर या पंक्तियाँ दिखाई दीं, जिनमें से प्रत्येक का अपना अर्थ है।
इकोनोस्टैसिस के मध्य दरवाजों को रॉयल दरवाजे कहा जाता है, और साइड के दरवाजों को उत्तरी और दक्षिणी कहा जाता है। आइकोस्टैसिस का मुख सामने की ओर, चिह्नों के साथ, पश्चिम की ओर, उपासकों की ओर, मंदिर के मध्य भाग की ओर है, जिसे चर्च कहा जाता है। वेदी के साथ, चर्चों को आमतौर पर पूर्व की ओर निर्देशित किया जाता है, इस विचार की स्मृति में कि चर्च और उपासकों को "ऊपर से पूर्व" की ओर निर्देशित किया जाता है, अर्थात। मसीह को.

इकोनोस्टेसिस की पवित्र छवियां विश्वासियों से वेदी को ढकती हैं, और इसका मतलब है कि एक व्यक्ति हमेशा सीधे और सीधे ईश्वर से संवाद नहीं कर सकता। ईश्वर को यह प्रसन्न हुआ कि उसने अपने और लोगों के बीच अपने चुने हुए और प्रतिष्ठित मध्यस्थों को रखा।

आइकोस्टैसिस को निम्नानुसार व्यवस्थित किया गया है। इसके मध्य भाग में शाही दरवाजे हैं - डबल-पत्ती, विशेष रूप से सजाए गए दरवाजे, जो सिंहासन के सामने स्थित हैं। उन्हें ऐसा इसलिए कहा जाता है क्योंकि उनके माध्यम से महिमा के राजा, प्रभु यीशु मसीह, पवित्र उपहारों में सुसमाचार के साथ प्रवेश के दौरान और प्रस्तावित पूजा-पाठ के लिए महान प्रवेश द्वार पर लोगों को संस्कार देने के लिए आते हैं, लेकिन अभी तक इसकी पुष्टि नहीं हुई है। , पवित्र उपहार।

इकोनोस्टेसिस में सेवा के दौरान, रॉयल (मुख्य, केंद्रीय) द्वार खुलते हैं, जिससे विश्वासियों को वेदी के मंदिर - सिंहासन और वेदी में होने वाली हर चीज पर विचार करने का अवसर मिलता है।
ईस्टर सप्ताह के दौरान, सभी वेदी के दरवाजे लगातार सात दिनों तक खुले रहते हैं।
इसके अलावा, शाही दरवाजे, एक नियम के रूप में, ठोस नहीं बनाए जाते हैं, बल्कि जाली या नक्काशीदार होते हैं, ताकि जब इन द्वारों का पर्दा पीछे खींच लिया जाए, तो विश्वासी ऐसे पवित्र क्षण में भी वेदी के अंदर आंशिक रूप से देख सकें जैसे कि परिवर्तन पवित्र उपहार.

पवित्रता- अगली सेवा के लिए पवित्र बर्तन, धार्मिक कपड़े और धार्मिक पुस्तकें, धूप, मोमबत्तियाँ, शराब और प्रोस्फोरा और पूजा के लिए आवश्यक अन्य वस्तुओं का भंडारण। यदि मंदिर की वेदी छोटी है और वहां कोई चैपल नहीं है, तो पुजारी मंदिर में किसी अन्य सुविधाजनक स्थान पर स्थित है। साथ ही, वे अभी भी चर्च के दाहिने, दक्षिणी भाग में भंडारण सुविधाओं की व्यवस्था करने का प्रयास करते हैं, और दक्षिणी दीवार के पास वेदी में वे आमतौर पर एक मेज रखते हैं जिस पर अगली सेवा के लिए तैयार किए गए वस्त्र रखे जाते हैं।

आध्यात्मिक रूप से, पवित्रता सबसे पहले उस रहस्यमय स्वर्गीय खजाने का प्रतीक है जिसमें से ईसाइयों के उद्धार और आध्यात्मिक श्रंगार के लिए आवश्यक भगवान के विभिन्न अनुग्रह से भरे उपहार निकलते हैं।

मंदिर का मध्य भाग, जिसे कभी-कभी नेव (जहाज) भी कहा जाता है, का उद्देश्य विश्वासियों या उन लोगों की प्रार्थना के लिए है जो पहले से ही बपतिस्मा ले चुके हैं, जो संस्कारों में डाली गई दिव्य कृपा प्राप्त करने पर, मुक्त, पवित्र, भगवान के राज्य के भागीदार बन जाते हैं। मंदिर के इस हिस्से में सोलिया, पल्पिट, गाना बजानेवालों और इकोनोस्टैसिस हैं।

इसके मध्य भाग को ही मंदिर कहा जाता है। मंदिर का यह हिस्सा, जिसे प्राचीन काल से रिफ़ेक्टरी कहा जाता है, क्योंकि यहां यूचरिस्ट खाया जाता है, यह सांसारिक अस्तित्व के दायरे, निर्मित, संवेदी दुनिया, लोगों की दुनिया का भी प्रतीक है, लेकिन पहले से ही न्यायसंगत, पवित्र, देवताबद्ध है।

यदि दिव्य तत्त्व को वेदी में स्थापित किया जाए तो मन्दिर के मध्य भाग में - मानवीय सिद्धांत ईश्वर के साथ निकटतम संपर्क में प्रवेश कर रहा है. और यदि वेदी को सर्वोच्च आकाश, "स्वर्ग का स्वर्ग" का अर्थ प्राप्त हुआ, जहां केवल भगवान स्वर्गीय रैंकों के साथ निवास करते हैं, तो मंदिर के मध्य भाग का अर्थ भविष्य में नवीनीकृत दुनिया का एक कण, एक नया स्वर्ग और उचित अर्थों में एक नई पृथ्वी है, और ये दोनों भाग परस्पर क्रिया में प्रवेश करते हैं जिसमें पहला दूसरे को प्रबुद्ध और निर्देशित करता है। इस रवैये से, पाप से बाधित ब्रह्मांड की व्यवस्था बहाल हो जाती है।

मंदिर के हिस्सों के अर्थों के बीच इस तरह के संबंध के साथ, शुरुआत से ही वेदी को मध्य भाग से अलग करना पड़ा, क्योंकि ईश्वर पूरी तरह से अलग है और अपनी रचना से अलग है, और ईसाई धर्म के पहले समय से ही ऐसा अलगाव था कड़ाई से पालन किया गया। इसके अलावा, इसकी स्थापना स्वयं उद्धारकर्ता द्वारा की गई थी, जिन्होंने अंतिम भोज को घर के रहने वाले कमरे में नहीं, मालिकों के साथ मिलकर नहीं, बल्कि एक विशेष, विशेष रूप से तैयार किए गए ऊपरी कमरे में मनाने का निर्णय लिया था।

प्राचीन काल से वेदी की ऊंचाई आज तक संरक्षित रखी गई है।

सोलिया- आइकोस्टेसिस के सामने मंदिर का ऊंचा हिस्सा, वेदी की निरंतरता की तरह, आइकोस्टेसिस से आगे तक फैला हुआ। यह नाम ग्रीक भाषा से आया है और इसका अर्थ है "सीट" या ऊँचाई। हमारे समय के विपरीत, प्राचीन काल में तलवा बहुत संकरा होता था।

मंच- एकमात्र के बीच में एक अर्धवृत्ताकार कगार, शाही दरवाजे के सामने, मंदिर के अंदर पश्चिम की ओर। वेदी के अंदर सिंहासन पर, रोटी और शराब को मसीह के शरीर और रक्त में बदलने का सबसे बड़ा संस्कार किया जाता है, और पुलपिट पर या पुलपिट से विश्वासियों के इन पवित्र उपहारों के साथ साम्य का संस्कार किया जाता है, और लिटनीज़, सुसमाचार पढ़ा जाता है, और उपदेश दिये जाते हैं। साम्य के संस्कार की महानता के लिए उस स्थान के उत्थान की भी आवश्यकता होती है जहाँ से संस्कार दिया जाता है, और इस स्थान की तुलना कुछ हद तक वेदी के भीतर सिंहासन से करता है.

ऐसे उन्नयन यंत्र में अद्भुत अर्थ छिपा हुआ है।
वास्तव में, वेदी एक बाधा - इकोनोस्टेसिस के साथ समाप्त नहीं होती है। वह उसके नीचे से और उससे लोगों तक निकलता है, जिससे हर किसी को इसे समझने का अवसर मिलता है वेदी में जो कुछ भी होता है वह मंदिर में खड़े लोगों के लिए किया जाता है।

इसका मतलब यह है कि वेदी को प्रार्थना करने वालों से अलग किया जाता है, इसलिए नहीं कि वे पादरी से कम योग्य हैं, जो अपने आप में बाकी सभी लोगों की तरह ही सांसारिक हैं, वेदी में रहने के योग्य हैं, बल्कि लोगों को बाहरी छवियों में दिखाने के लिए ईश्वर, स्वर्गीय और सांसारिक जीवन और उनके रिश्तों के क्रम के बारे में सच्चाई. आंतरिक सिंहासन (वेदी में) बाहरी सिंहासन (मेज पर) में गुजरता हुआ प्रतीत होता है, जिससे भगवान के सामने सभी को बराबर कर दिया जाता है।

अंतिम पार्श्व स्थान तलवे हैं, जो पाठकों और गायकों के लिए अभिप्रेत हैं।
बैनर गायक मंडलियों से जुड़े होते हैं, यानी। खंभों पर चिह्न, जिन्हें चर्च बैनर कहा जाता है।
गायन मंडली ईश्वर की महिमा की प्रशंसा करते हुए स्वर्गदूतों के गायन का प्रतीक है।

बरामदा मंदिर का प्रवेश द्वार है। ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों में, तपस्या करने वाले और कैटेचुमेन यहां खड़े थे, यानी। पवित्र बपतिस्मा की तैयारी करने वाले व्यक्ति।
नार्थेक्स में, एक नियम के रूप में, एक चर्च बॉक्स होता है - मोमबत्तियाँ, प्रोस्फोरा, क्रॉस, आइकन और अन्य चर्च वस्तुओं को बेचने, बपतिस्मा और शादियों के पंजीकरण के लिए एक जगह। नार्टहेक्स में वे लोग खड़े होते हैं जिन्हें विश्वासपात्र से उचित प्रायश्चित्त (दंड) मिला है, साथ ही ऐसे लोग जो किसी न किसी कारण से खुद को इस समय मंदिर के मध्य भाग में जाने के लिए अयोग्य मानते हैं। इसलिए, आज भी बरामदा न केवल अपना आध्यात्मिक और प्रतीकात्मक, बल्कि आध्यात्मिक और व्यावहारिक महत्व भी बरकरार रखता है।

बरामदा
सड़क से नार्टहेक्स का प्रवेश द्वार आमतौर पर एक बरामदे के रूप में व्यवस्थित किया जाता है।

बरामदाइसे मंदिर के प्रवेश द्वारों के सामने का क्षेत्र कहा जाता है, जहाँ तक कई सीढ़ियाँ जाती हैं।
बरामदा है आध्यात्मिक ऊंचाई की एक छवि जिस पर चर्च आसपास की दुनिया के बीच स्थित है।

बरामदा मंदिर की पहली ऊंचाई है।
सोलिया, जहां सामान्य जन से चुने गए पाठक और गायक खड़े होते हैं, उग्रवादी चर्च और देवदूत चेहरों का चित्रण करते हैं, दूसरी ऊंचाई है।
वह सिंहासन जिस पर रक्तहीन बलिदान का संस्कार भगवान के साथ मिलकर किया जाता है, तीसरी ऊंचाई है।

सभी तीन ऊँचाइयाँ किसी व्यक्ति के ईश्वर तक आध्यात्मिक मार्ग के तीन मुख्य चरणों के अनुरूप हैं:

  • पहला आध्यात्मिक जीवन की शुरुआत है, इसमें प्रवेश ही;
  • दूसरा ईश्वर में आत्मा की मुक्ति के लिए पाप के विरुद्ध युद्ध का पराक्रम है, जो एक ईसाई के पूरे जीवन तक चलता है;
  • तीसरा ईश्वर के साथ निरंतर संवाद में स्वर्ग के राज्य में शाश्वत जीवन है।
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