अंतर अर्मेनियाई है. अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च: रूढ़िवादी से अंतर। प्रमुख पहलु देखें अन्य शब्दकोशों में "अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन चर्च" क्या है

अर्मेनियाई संस्कृति का इतिहास प्राचीन काल से है। परंपराएँ, जीवन शैली, धर्म अर्मेनियाई लोगों के धार्मिक विचारों से तय होते हैं। लेख में हम सवालों पर विचार करेंगे: अर्मेनियाई लोगों का विश्वास किस प्रकार का है, अर्मेनियाई लोगों ने ईसाई धर्म क्यों स्वीकार किया, अर्मेनिया के बपतिस्मा के बारे में, अर्मेनियाई लोगों ने किस वर्ष ईसाई धर्म स्वीकार किया, ग्रेगोरियन और रूढ़िवादी चर्चों के बीच अंतर के बारे में।

301 में आर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म अपनाना

अर्मेनियाई लोगों का धर्म पहली शताब्दी ईस्वी में उत्पन्न हुआ, जब अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (एएसी) के संस्थापक, थडियस और बार्थोलोम्यू ने आर्मेनिया में प्रचार किया। पहले से ही चौथी शताब्दी में, 301 में, ईसाई धर्म अर्मेनियाई लोगों का आधिकारिक धर्म बन गया। इसकी शुरुआत राजा त्रदत तृतीय ने की थी। वह 287 में आर्मेनिया के शाही सिंहासन पर शासन करने आया।

प्रेरित थडियस और बार्थोलोम्यू - अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के संस्थापक

प्रारंभ में, त्रदत ईसाई धर्म के अनुकूल नहीं था और विश्वासियों पर अत्याचार करता था। उन्होंने सेंट ग्रेगरी को 13 साल तक कैद में रखा। हालाँकि, अर्मेनियाई लोगों का दृढ़ विश्वास कायम रहा। एक दिन राजा ने अपना दिमाग खो दिया और रूढ़िवादी उपदेश देने वाले संत ग्रेगरी की प्रार्थनाओं के कारण वह ठीक हो गया। इसके बाद, त्रदत का मानना ​​था, बपतिस्मा लिया गया और आर्मेनिया को दुनिया का पहला ईसाई राज्य बना दिया गया।

अर्मेनियाई - कैथोलिक या रूढ़िवादी - आज देश की 98% आबादी बनाते हैं। इनमें से 90% अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के प्रतिनिधि हैं, 7% अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च के प्रतिनिधि हैं।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों से स्वतंत्र है

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च अर्मेनियाई लोगों के लिए ईसाई धर्म के उद्भव के मूल में खड़ा था। यह सबसे पुराने ईसाई चर्चों में से एक है। इसके संस्थापक आर्मेनिया में ईसाई धर्म के प्रचारक माने जाते हैं - प्रेरित थेडियस और बार्थोलोम्यू।

एएसी की हठधर्मिता रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म से काफी भिन्न है। अर्मेनियाई चर्च रूढ़िवादी और कैथोलिक चर्चों से स्वायत्त है। और यही इसकी मुख्य विशेषता है. नाम में एपोस्टोलिक शब्द हमें चर्च की उत्पत्ति को संदर्भित करता है और इंगित करता है कि आर्मेनिया में ईसाई धर्म पहला राज्य धर्म बन गया।

ओहानावंक मठ (चतुर्थ शताब्दी) - दुनिया के सबसे पुराने ईसाई मठों में से एक

एएसी ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार कालक्रम रखता है। हालाँकि, वह जूलियन कैलेंडर से इनकार नहीं करतीं।

राजनीतिक शासन की कमी के दौरान, ग्रेगोरियन चर्च ने सरकार के कार्यों को अपने हाथ में ले लिया। इस संबंध में, एत्चमियाडज़िन में कैथोलिकोसेट की भूमिका लंबे समय तक प्रमुख रही। लगातार कई शताब्दियों तक इसे सत्ता और नियंत्रण का मुख्य केंद्र माना जाता रहा।

आधुनिक समय में, सभी अर्मेनियाई लोगों का कैथोलिकोसेट एट्च्मिडिज़ियन में और सिलिशियन कैथोलिकोसेट एंटीलियास में संचालित होता है।

कैथोलिकोस - एएसी में बिशप

कैथोलिकोस बिशप शब्द से संबंधित अवधारणा है। एएसी में सर्वोच्च रैंक का खिताब।

सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों में आर्मेनिया, रूस और यूक्रेन के सूबा शामिल हैं। सिलिशियन कैथोलिकोस में सीरिया, साइप्रस और लेबनान के सूबा शामिल हैं।

एएसी की परंपराएं और अनुष्ठान।

मतः - ईश्वर के प्रति कृतज्ञतापूर्वक अर्पित की जाने वाली भेंट

एएसी के सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठानों में से एक है माता या दावत, एक चैरिटी डिनर। कुछ लोग इस अनुष्ठान को पशु बलि समझ लेते हैं। इसका अर्थ गरीबों को भिक्षा देना है, जो भगवान को दिया गया प्रसाद है। किसी घटना के सफल समापन (किसी प्रियजन की बरामदगी) के लिए भगवान को धन्यवाद देने या किसी चीज़ के अनुरोध के रूप में माता का प्रदर्शन किया जाता है।

मटख प्रदर्शन करने के लिए पशुधन (बैल, भेड़) या मुर्गे का वध किया जाता है। मांस का उपयोग नमक के साथ शोरबा बनाने के लिए किया जाता है, जिसे पहले से पवित्र किया गया है। किसी भी परिस्थिति में मांस अगले दिन तक खाया हुआ नहीं रहना चाहिए। इसलिए, यह विभाजित और वितरित है।

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यह पोस्ट लेंट से पहले की है। उन्नत उपवास महान उपवास से 3 सप्ताह पहले शुरू होता है और 5 दिनों तक चलता है - सोमवार से शुक्रवार तक। इसका पालन ऐतिहासिक रूप से सेंट ग्रेगरी के उपवास से निर्धारित होता है। इससे प्रेरित को खुद को शुद्ध करने और प्रार्थनाओं से राजा त्रदत को ठीक करने में मदद मिली।

ऐक्य

भोज के दौरान अखमीरी रोटी का उपयोग किया जाता है, हालाँकि, अखमीरी और ख़मीर के बीच कोई बुनियादी अंतर नहीं है। वाइन को पानी से पतला नहीं किया जाता है।

अर्मेनियाई पुजारी रोटी (पहले से पवित्र) को शराब में डुबोता है, उसे तोड़ता है और उन लोगों को देता है जो स्वाद के लिए साम्य प्राप्त करना चाहते हैं।

क्रूस का निशान

बाएँ से दाएँ तीन अंगुलियों से प्रदर्शन किया गया।

ग्रेगोरियन चर्च ऑर्थोडॉक्स चर्च से किस प्रकार भिन्न है?

मोनोफ़िज़िटिज़्म - ईश्वर की एक प्रकृति की पहचान

लंबे समय तक, अर्मेनियाई और रूढ़िवादी चर्चों के बीच मतभेद ध्यान देने योग्य नहीं थे। छठी शताब्दी के आसपास, मतभेद ध्यान देने योग्य हो गए। अर्मेनियाई और रूढ़िवादी चर्चों के विभाजन के बारे में बोलते हुए, हमें मोनोफ़िज़िटिज़्म के उद्भव को याद रखना चाहिए।

यह ईसाई धर्म की एक शाखा है, जिसके अनुसार यीशु का स्वभाव दोहरा नहीं है और उनके पास मनुष्य की तरह साकार कवच नहीं है। मोनोफ़िसाइट्स यीशु में एक प्रकृति को पहचानते हैं। इस प्रकार, चाल्सीडॉन की चौथी परिषद में, ग्रेगोरियन चर्च और ऑर्थोडॉक्स चर्च के बीच विभाजन हो गया। अर्मेनियाई मोनोफ़िसाइट्स को विधर्मी के रूप में मान्यता दी गई थी।

ग्रेगोरियन और ऑर्थोडॉक्स चर्च के बीच अंतर

1. अर्मेनियाई चर्च ईसा मसीह के शरीर को मान्यता नहीं देता है, इसके प्रतिनिधि आश्वस्त हैं कि उसका शरीर ईथर है। मुख्य अंतर एएसी को रूढ़िवादी से अलग करने के कारण में निहित है।
2. माउस. ग्रेगोरियन चर्चों में रूढ़िवादी चर्चों की तरह चिह्नों की बहुतायत नहीं है। केवल कुछ चर्चों में ही मंदिर के कोने में एक छोटा आइकोस्टेसिस होता है। अर्मेनियाई लोग पवित्र छवियों के सामने प्रार्थना नहीं करते हैं। कुछ इतिहासकार इसका श्रेय इस तथ्य को देते हैं कि अर्मेनियाई चर्च मूर्तिभंजन में लगा हुआ था।

कम संख्या में चिह्नों के साथ एक पारंपरिक अर्मेनियाई मंदिर का आंतरिक भाग। ग्युमरी चर्च

1. कैलेंडर में अंतर. रूढ़िवादी के प्रतिनिधि जूलियन कैलेंडर द्वारा निर्देशित होते हैं। अर्मेनियाई 1 से ग्रेगोरियन।
2. अर्मेनियाई चर्च के प्रतिनिधि खुद को बाएं से दाएं पार करते हैं, रूढ़िवादी ईसाई - इसके विपरीत.
3. आध्यात्मिक पदानुक्रम. ग्रेगोरियन चर्च में 5 डिग्री हैं, जहां सबसे ऊपर कैथोलिक हैं, उसके बाद बिशप, पुजारी, डीकन और रीडर हैं। रूसी चर्च में केवल 3 डिग्री हैं।
4. 5 दिन का उपवास - अरचवर्क. ईस्टर से 70 दिन पहले शुरू होता है।
5. चूँकि अर्मेनियाई चर्च ईश्वर के एक हाइपोस्टैसिस को मान्यता देता है, इसलिए चर्च के गीतों में केवल एक ही गाया जाता है।. रूढ़िवादी के विपरीत, जहां वे भगवान की त्रिमूर्ति के बारे में गाते हैं।
6. लेंट के दौरान, अर्मेनियाई लोग रविवार को पनीर और अंडे खा सकते हैं.
7. ग्रेगोरियन चर्च केवल तीन परिषदों के सिद्धांतों के अनुसार रहता है, हालाँकि उनमें से सात थे. अर्मेनियाई चाल्सीडॉन की चौथी परिषद में भाग लेने में असमर्थ थे, और इसलिए उन्होंने ईसाई धर्म के सिद्धांतों को स्वीकार नहीं किया और बाद की सभी परिषदों को नजरअंदाज कर दिया।

अद्वितीय और मौलिक संस्कृति का केंद्र बन चुके आर्मेनिया के इतिहास की जड़ें प्राचीन काल में हैं। राज्य के विकास के विभिन्न चरणों में, इसकी विशेषताएँ ऐसी थीं जो काफी हद तक समाज के धार्मिक जीवन का परिणाम थीं, जिसने जल्दी ही ईसा मसीह की शिक्षाओं को स्वीकार कर लिया और अपनी दार्शनिक खोजों को इसके साथ जोड़ा।

मसीह के दूत

आर्मेनिया में ईसाई धर्म की उत्पत्ति उद्धारकर्ता के सांसारिक जीवन के दिनों में हुई थी। पवित्र परंपरा बताती है कि एक दिन अर्मेनियाई राजा अबगर, जो अर्कसैद राजवंश से आए थे, ने यीशु मसीह द्वारा किए गए चमत्कारों के बारे में सीखा, उनसे अनुरोध किया कि वह आएं और उन्हें एक गंभीर बीमारी से ठीक करें। इसके जवाब में, सर्व-दयालु भगवान ने उन्हें अपनी हाथ से नहीं बनी छवि दी और इसके अलावा, अपने शिष्यों में से एक को अपने विषयों की आत्माओं और शरीर को ठीक करने के लिए भेजने का वादा किया।

इस प्रतिज्ञा को पूरा करने के लिए, यीशु ने एडेसा को भेजा - जो उस समय अर्मेनियाई राजा की राजधानी का नाम था - प्रेरित थाडियस, जिन्होंने देश के कई निवासियों को सच्चे विश्वास में परिवर्तित किया, जिनमें से राजकुमारी संदुख्त भी थीं। हालाँकि, अबगर की मृत्यु के बाद, सिंहासन उसके बेटे अनाक ने ले लिया, जिसने मूर्तिपूजकों को संरक्षण दिया। इस अवधि से चौथी शताब्दी की शुरुआत तक, आर्मेनिया में बुतपरस्ती प्रमुख धर्म बना रहा और ईसाइयों को गंभीर उत्पीड़न का शिकार होना पड़ा।

एक स्वतंत्र चर्च का निर्माण

स्थिति केवल राजा तिरदत (287-330) के शासनकाल के दौरान बदली, जिन्हें सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर ने मसीह में परिवर्तित कर दिया था। सच्चे विश्वास के इस तपस्वी को, कप्पाडोसिया के कैसरिया में बिशप नियुक्त किया गया, प्राचीन राज्य अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के निर्माण, इसकी अधिकांश आबादी के बपतिस्मा के साथ-साथ पहले चर्चों और धार्मिक स्कूलों के निर्माण का श्रेय देता है।

अर्मेनियाई चर्च के विकास में सबसे महत्वपूर्ण मील का पत्थर इसकी परिषद थी, जो 354 में आयोजित की गई थी, जिसमें तत्कालीन प्रचलित एरियन विधर्म की निंदा की गई थी और रूढ़िवादी के प्रति प्रतिबद्धता की पुष्टि की गई थी। अगली महत्वपूर्ण घटना 366 में कैसरिया के दृश्य से अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च की विहित स्वतंत्रता की घोषणा थी, जिसके नियंत्रण में यह इसके निर्माण के बाद से था। अब से, यह स्वत: स्फूर्त हो गया, और इसके प्राइमेट को ग्रेटर आर्मेनिया के कैथोलिकोस की उपाधि प्राप्त हुई।

अर्मेनियाई लेखन का निर्माण

387 में अब तक एकीकृत अर्मेनियाई राज्य के दो भागों में विभाजित होने के बाद, इसका पश्चिमी भाग बीजान्टियम में चला गया, और पूर्वी भाग फारस में मिला लिया गया, जिसके राजाओं ने लंबे समय तक अपने द्वारा गुलाम बनाई गई आबादी के बीच पारसी धर्म को स्थापित करने का असफल प्रयास किया, लेकिन असफल रहे।

406 में, ईसाई धर्म, जो आर्मेनिया का मुख्य धर्म था, को इसके आगे प्रसार के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन मिला: राष्ट्रीय संस्कृति के महान व्यक्ति मेसरोप मैशटॉट्स ने अर्मेनियाई वर्णमाला बनाई और पवित्र धर्मग्रंथों की पुस्तकों और मुख्य धार्मिक ग्रंथों का मूल में अनुवाद किया। भाषा।

यूनिवर्सल चर्च से गिरना

अर्मेनियाई चर्च का बाद का विकास कई नाटकीय घटनाओं से भरा हुआ था। उनमें से कुछ युद्धों के कारण हुए जो एक के बाद एक हुए और बार-बार राज्य के मानचित्र को नया रूप दिया। दूसरों का कारण अर्मेनियाई कैथोलिकों और अन्य पूर्वी चर्चों के प्रमुखों के बीच विहित असहमति थी।

इस प्रकार, अर्मेनियाई चर्च द्वारा 451 में चैल्सीडॉन में आयोजित चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद के निर्णयों को अस्वीकार करने के परिणामस्वरूप, इसे विश्वव्यापी रूढ़िवादी से अलग घोषित कर दिया गया। यही कारण था कि उनके कई अनुयायी कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के नियंत्रण में आ गये। इसकी वजह से अर्मेनियाई चर्च के भीतर ही कलह और फूट शुरू हो गई। ऐसे समय थे जब यह आधिकारिक तौर पर रूढ़िवादी (630 और 862) में लौट आया, और फिर इससे दूर हो गया, लेकिन यह चाल्सीडॉन की परिषद से था कि आर्मेनिया में ईसाई धर्म अपने तरीके से विकसित होना शुरू हुआ।

बीजान्टियम के साथ संचार स्थापित करने का प्रयास

11वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, यूनिवर्सल चर्च द्वारा अपनाई गई हठधर्मिता के ढांचे के भीतर आर्मेनिया का मुख्य धर्म रूढ़िवादी था। हालाँकि, इस अवधि के दौरान हुए सेल्जुक तुर्कों के आक्रमण ने बीजान्टियम के साथ अर्मेनियाई विभागों के संचार को बाधित कर दिया। परिणामस्वरूप, बहुत जल्द वे जॉर्जियाई पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र में आ गए और बड़े पैमाने पर अपनी राष्ट्रीय विशेषताओं को खो दिया।

बाद की शताब्दियों में, जब, राजनीतिक स्थिति में बदलाव के कारण, कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ संपर्कों को नवीनीकृत करना संभव हो गया, इस दिशा में कई प्रयास किए गए, लेकिन विभिन्न कारणों से असफल रहे। आर्मेनिया के क्षेत्र में अपना प्रभाव बढ़ाने के रोमन पोंटिफ़्स के प्रयासों से भी यह कार्य जटिल हो गया था।

आर्मेनिया में कैथोलिक धर्म

पहला सबसे गंभीर प्रयास 1198 में किया गया था। यह अर्मेनियाई चर्च के कुछ पदानुक्रमों और रोमन सिंहासन के बीच एक संघ का निष्कर्ष था, जिसे, हालांकि, कैथोलिकों की मंजूरी नहीं मिली और लोगों ने इसे अस्वीकार कर दिया। हालाँकि, पाँच शताब्दियों के बाद भी, वेटिकन अभी भी अपनी योजनाओं को आंशिक रूप से लागू करने में कामयाब रहा। 1740 में, अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च आधिकारिक तौर पर स्थापित किया गया था, जो रूढ़िवादी चर्च के बराबर अपनी गतिविधियों को अंजाम दे रहा था, जिसके अधिकांश निवासी अभी भी संबंधित थे।

सदियों से भूराजनीतिक प्रक्रियाओं और धार्मिक विरोधाभासों दोनों ने आर्मेनिया के धर्म पर अपनी छाप छोड़ी है। कैथोलिक या रूढ़िवादी, सामान्य सुसमाचार शिक्षण के अनुयायी होने के नाते और संयुक्त रूप से पवित्र परंपरा के उस हिस्से को पहचानते हैं जो ईसाई धर्म की इन दो मुख्य दिशाओं के बीच विभाजन से पहले बना था, तब से अलग-अलग तरीकों से शाश्वत जीवन प्राप्त करने के लिए आगे बढ़े हैं।

रचनात्मक संवाद की शुरुआत

आज, अर्मेनियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च अभी भी इकोमेनिकल चर्च से अलग है, क्योंकि यह उन्हीं हठधर्मी सिद्धांतों का पालन करना जारी रखता है, जिनके कारण 451 में चाल्सीडॉन की परिषद में असहमति हुई थी। फिर भी, 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, उनके मेल-मिलाप की दिशा में कुछ प्रगति हुई।

इस प्रकार, 1990 में, एक संयुक्त धार्मिक आयोग समस्या को हल करने के तरीकों की तलाश कर रहा था, जिसने एक रचनात्मक बातचीत की नींव रखी, जिसका महत्व बेहद महान है, क्योंकि अर्मेनियाई चर्च के अनुयायी (अनुयायी) आज 6 मिलियन लोग हैं। 5 महाद्वीपों पर रहते हैं। आर्मेनिया में ही 92.6% आबादी इसी की है।

आर्मेनिया का आध्यात्मिक जीवन बहुत विविध है। विभिन्न दिशाओं में प्रतिनिधित्व करने वाले ईसाई धर्म के अनुयायियों के साथ, देश अन्य धर्मों के कई अनुयायियों का घर है, जिनमें से सबसे प्रमुख स्थान यजीदीवाद, इस्लाम, यहूदी धर्म और बुतपरस्ती के कुछ रूपों का है। आइए उनमें से प्रत्येक पर संक्षेप में नज़र डालें।

यज़ीदीवाद आज मुख्य रूप से उत्तरी इराक में फैला हुआ धर्म है, लेकिन दुनिया के अन्य देशों में भी इसके अनुयायी हैं। यजीदी एकेश्वरवाद का प्रचार करते हैं और पारसी धर्म पर आधारित एक सिद्धांत का प्रचार करते हैं, एक प्राचीन धर्म जो पैगंबर जरथुस्त्र से उत्पन्न हुआ है और इसमें ईसाई धर्म, इस्लाम और यहूदी धर्म से कई उधार शामिल हैं। आज आर्मेनिया में यजीदी धर्म के लगभग 25 हजार अनुयायी हैं, जो देश की कुल जनसंख्या का 0.83% है।

आर्मेनिया में इस्लाम का पालन मुख्य रूप से आर्मेनिया के क्षेत्र में रहने वाले अजरबैजानियों, फारसियों और कुर्दों द्वारा किया जाता है। सबसे बड़ा मुस्लिम समुदाय येरेवन में है, जहां उनके लिए एक मस्जिद खोली गई है (फोटो ऊपर दिखाया गया है)। इसकी संख्या लगभग एक हजार लोगों की है। इसके अलावा, कई सौ मुस्लिम कुर्द देश के अबोवियन क्षेत्र में रहते हैं, और थोड़ी संख्या में अज़रबैजानियों को इसकी उत्तरी सीमाओं के पास स्थित ग्रामीण इलाकों में पाया जा सकता है। यहूदी धर्म के अनुयायी लगभग विशेष रूप से येरेवन में रहते हैं और उनकी संख्या 3 हजार है।

आधुनिक आर्मेनिया में बुतपरस्ती

इस बीच, आर्मेनिया का सबसे प्राचीन धर्म, जो आज भी देश के कुछ क्षेत्रों में संरक्षित है, बुतपरस्ती है। 2011 में हुई जनगणना के अनुसार, 5,430 लोगों ने खुद को सदस्य के रूप में पहचाना। उनमें से बहुसंख्यक जातीय यज़ीदी हैं - उत्तरी ईरान के अप्रवासी, जिनके मुख्य धर्म की चर्चा ऊपर की गई थी। इनमें से 3,623 लोग हैं, जो इस पूरी आबादी का 10% है। उनके बाद लगभग आधे जातीय कुर्द हैं जिन्होंने इस्लाम नहीं अपनाया है। देश में 1,067 लोग पंजीकृत हैं।

बुतपरस्तों की सबसे छोटी संख्या जातीय अर्मेनियाई लोगों में है। इस समूह में केवल 735 लोग हैं, या 0.02%। उनमें से लगभग सभी गेटानिज्म को मानते हैं - प्रारंभिक, पूर्व-ईसाई धर्म का एक आधुनिक रूप, जो आधुनिक अर्मेनियाई लोगों के पूर्वजों के बीच व्यापक था। इसके संस्थापक स्लैक काकोसियन को माना जाता है, जिन्होंने अपना जीवन अर्मेनियाई संस्कृति के अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया और अपने सिद्धांतों को अर्मेनियाई राष्ट्रवादी गारेगिन नज़देह के कार्यों पर आधारित किया।

गेटानियन अपने अनुष्ठान गार्नी के बुतपरस्त मंदिर में करते हैं (इसकी तस्वीर लेख को समाप्त करती है), जिसे पहली शताब्दी ईस्वी में बनाया गया था। इ। और येरेवन से 28 किमी दूर स्थित है। ये कार्रवाई महायाजक और बुतपरस्त समुदायों के प्रमुख ज़ोहराब पेत्रोसियन के नेतृत्व में की जाती है। आर्मेनिया में नव-मूर्तिपूजक धर्म अपने अनुयायियों को मुख्य रूप से राष्ट्रवादी और दूर-दराज़ आंदोलनों के समर्थकों में पाता है। कुछ प्रमुख राजनीतिक हस्तियों, जैसे देश के पूर्व प्रधान मंत्री एंड्रोनिक मार्गेरियन और अर्मेनियाई रिपब्लिकन पार्टी के संस्थापक आशोट नवासार्डियन ने भी खुद को इसका समर्थक घोषित किया।

अधिकांश इतिहासकारों का मानना ​​है कि अर्मेनियाई लोग आधिकारिक तौर पर 314 में ईसाई बन गए, और यह नवीनतम संभावित तारीख है। एक राज्य संस्था के रूप में अर्मेनियाई चर्च की घोषणा से बहुत पहले नए विश्वास के कई अनुयायी यहां दिखाई दिए।

अर्मेनियाई लोगों का विश्वास मुख्य प्रेरितिक माना जाता है, अर्थात यह सीधे ईसा मसीह के शिष्यों से प्राप्त होता है। अपने हठधर्मी मतभेदों के बावजूद, रूसी और अर्मेनियाई चर्च मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखते हैं, खासकर ईसाई धर्म के इतिहास के अध्ययन के मामलों में।

ईसाई धर्म अपनाने से पहले, सेवन के तट पर प्राचीन राज्य में बुतपरस्ती का शासन था, जिससे पत्थर की मूर्तियों और लोक रीति-रिवाजों की गूँज के रूप में बहुत कम स्मारक बचे थे। किंवदंती के अनुसार, प्रेरित थेडियस और बार्थोलोम्यू ने बुतपरस्त मंदिरों के विनाश और उनके स्थानों पर ईसाई चर्चों की स्थापना की नींव रखी। अर्मेनियाई चर्च के इतिहास पर प्रकाश डाला जा सकता है निम्नलिखित मील के पत्थर:

• पहली शताब्दी: प्रेरित थाडियस और बार्थोलोम्यू का उपदेश, जिसने भविष्य के चर्च का नाम निर्धारित किया - अपोस्टोलिक।
• दूसरी शताब्दी के मध्य: टर्टुलियन ने आर्मेनिया में "बड़ी संख्या में ईसाइयों" का उल्लेख किया है।
• 314 (कुछ स्रोतों के अनुसार - 301) - अर्मेनियाई धरती पर पीड़ित पवित्र कुंवारियों ह्रिप्सिमे, गैयानिया और अन्य की शहादत। आर्मेनिया के भविष्य के पवित्र प्रबुद्धजन, अपने नौकर ग्रेगरी के प्रभाव में आर्मेनिया के राजा त्रदत III द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना। प्रथम एत्चमियादज़िन मंदिर का निर्माण और उसमें पितृसत्तात्मक सिंहासन की स्थापना।
• 405: पवित्र धर्मग्रंथों और धार्मिक पुस्तकों का अनुवाद करने के उद्देश्य से अर्मेनियाई वर्णमाला का निर्माण।
• 451: अवारेयर की लड़ाई (पारसी धर्म की शुरूआत के खिलाफ फारस के साथ युद्ध); मोनोफिसाइट्स के विधर्म के खिलाफ बीजान्टियम में चाल्सीडॉन की परिषद।
• 484 - एत्चमियादज़िन से पितृसत्तात्मक सिंहासन को हटाना।
• 518 - धर्म के मामले में बीजान्टियम के साथ विभाजन।
• बारहवीं शताब्दी: बीजान्टिन रूढ़िवादी के साथ पुनर्मिलन का प्रयास।
• XII - XIV सदियों - एक संघ को स्वीकार करने का प्रयास - कैथोलिक चर्च के साथ एकजुट होने के लिए।
• 1361 - सभी लैटिन नवाचारों को हटाना।
• 1441 - एत्चमियादज़िन को पितृसत्तात्मक सिंहासन की वापसी।
• 1740 - अर्मेनियाई लोगों के सीरियाई समुदाय का अलगाव, जिसका धर्म कैथोलिक धर्म बन गया। अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च पूरे पश्चिमी यूरोप में फैल गया है और रूस में इसके पैरिश हैं।
• 1828 - पूर्वी आर्मेनिया का रूसी साम्राज्य में प्रवेश, नया नाम "अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन चर्च", कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता का पृथक्करण, जो ओटोमन साम्राज्य के क्षेत्र पर बना रहा।
• 1915 - तुर्की में अर्मेनियाई लोगों का विनाश।
• 1922 - सोवियत आर्मेनिया में दमन और धार्मिक विरोधी आंदोलन की शुरुआत।
• 1945 - एक नए कैथोलिक का चुनाव और चर्च जीवन का क्रमिक पुनरुद्धार।

वर्तमान में, रूढ़िवादी और अर्मेनियाई चर्चों के बीच मैत्रीपूर्ण संबंधों के बावजूद, कोई यूचरिस्टिक कम्युनियन नहीं है। इसका मतलब यह है कि उनके पुजारी और बिशप एक साथ धार्मिक अनुष्ठान नहीं मना सकते हैं, और आम लोग बपतिस्मा नहीं ले सकते हैं और साम्य प्राप्त नहीं कर सकते हैं। इसका कारण है पंथ या सिद्धांत में अंतर.

सामान्य विश्वासी जो धर्मशास्त्र का अध्ययन नहीं करते हैं, वे इन बाधाओं से अवगत नहीं हो सकते हैं या उन्हें महत्व नहीं देते हैं। उनके लिए, इतिहास और राष्ट्रीय रीति-रिवाजों के कारण होने वाले अनुष्ठान मतभेद अधिक महत्वपूर्ण हैं।

तीसरी-चौथी शताब्दी में, आस्था के बारे में बहसें उतनी ही लोकप्रिय थीं जितनी अब राजनीतिक लड़ाइयाँ हैं। हठधर्मी मुद्दों को हल करने के लिए, विश्वव्यापी परिषदें बुलाई गईं, जिनके प्रावधानों ने आधुनिक रूढ़िवादी सिद्धांत को आकार दिया।

चर्चा का एक मुख्य विषय था यीशु मसीह का स्वभाव, वह कौन थे, भगवान या मनुष्य?बाइबल उनके कष्टों का वर्णन क्यों करती है, जो कि ईश्वरीय स्वभाव की विशेषता नहीं होनी चाहिए? अर्मेनियाई और बीजान्टिन के लिए, चर्च के पवित्र पिताओं (ग्रेगरी थियोलॉजिस्ट, अथानासियस द ग्रेट, आदि) का अधिकार निर्विवाद था, लेकिन उनकी शिक्षा की समझ अलग हो गई।

अर्मेनियाई, अन्य मोनोफ़िसाइट्स के साथ, मानते थे कि ईसा मसीह ईश्वर थे, और जिस मांस में वह पृथ्वी पर रहते थे वह मानव नहीं, बल्कि दिव्य था। इसलिए, मसीह मानवीय भावनाओं का अनुभव नहीं कर सके और उन्हें दर्द भी महसूस नहीं हुआ। यातना के तहत और क्रूस पर उनकी पीड़ा प्रतीकात्मक और स्पष्ट थी।

प्रथम वी. विश्वव्यापी परिषद में मोनोफिसाइट्स की शिक्षा को नष्ट कर दिया गया और इसकी निंदा की गई, जहां ईसा मसीह की दो प्रकृतियों - दिव्य और मानव - के सिद्धांत को अपनाया गया था। इसका मतलब यह था कि ईसा मसीह ने, भगवान बने रहते हुए, जन्म के समय एक वास्तविक मानव शरीर धारण किया और न केवल भूख, प्यास, पीड़ा, बल्कि मनुष्य की मानसिक पीड़ा का भी अनुभव किया।

जब चाल्सीडॉन (बीजान्टियम) में विश्वव्यापी परिषद आयोजित की गई, तो अर्मेनियाई बिशप चर्चा में भाग लेने में असमर्थ थे। आर्मेनिया फारस के साथ खूनी युद्ध में था और राज्य का दर्जा नष्ट होने के कगार पर था। परिणामस्वरूप, चाल्सीडॉन और उसके बाद की सभी परिषदों के निर्णयों को अर्मेनियाई लोगों ने स्वीकार नहीं किया और रूढ़िवादी से उनका सदियों पुराना अलगाव शुरू हो गया।

ईसा मसीह के स्वभाव के बारे में हठधर्मिता अर्मेनियाई चर्च और रूढ़िवादी चर्च के बीच मुख्य अंतर है। वर्तमान में, रूसी रूढ़िवादी चर्च और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च (अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च) के बीच धार्मिक संवाद चल रहे हैं। विद्वान पादरी और चर्च के इतिहासकारों के प्रतिनिधि इस बात पर चर्चा करते हैं कि गलतफहमी के कारण कौन से विरोधाभास उत्पन्न हुए और उन्हें दूर किया जा सकता है। शायद इससे आस्थाओं के बीच पूर्ण संचार बहाल हो सकेगा।

दोनों चर्च अपने बाहरी, अनुष्ठानिक पहलुओं में भी भिन्न हैं, जो विश्वासियों के संचार में कोई महत्वपूर्ण बाधा नहीं है। सबसे अधिक ध्यान देने योग्य विशेषताएं हैं:

पूजा, पादरी की वेशभूषा और चर्च जीवन में अन्य विशेषताएं भी हैं।

अर्मेनियाई पाखण्डीवाद

अर्मेनियाई जो रूढ़िवादी में परिवर्तित होना चाहते हैं, उन्हें दोबारा बपतिस्मा नहीं लेना पड़ेगा। उनके ऊपर शामिल होने का संस्कार किया जाता है, जहां मोनोफिसाइट विधर्मियों की शिक्षाओं का सार्वजनिक त्याग अपेक्षित होता है। इसके बाद ही एएसी का कोई ईसाई रूढ़िवादी संस्कार प्राप्त करना शुरू कर सकता है।

अर्मेनियाई चर्च में रूढ़िवादी ईसाइयों के संस्कारों में प्रवेश के संबंध में कोई सख्त नियम नहीं हैं; अर्मेनियाई लोगों को किसी भी ईसाई चर्च में साम्य प्राप्त करने की भी अनुमति है।

वर्गीकृत संरचना

अर्मेनियाई चर्च का प्रमुख कैथोलिक है। इस शीर्षक का नाम ग्रीक शब्द καθολικός - "सार्वभौमिक" से आया है। कैथोलिक सभी स्थानीय चर्चों के प्रमुख हैं, जो अपने कुलपतियों से ऊपर हैं। मुख्य सिंहासन एत्चमियादज़िन (आर्मेनिया) में स्थित है। वर्तमान कैथोलिकोस कारेकिन II हैं, जो सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर के बाद चर्च के 132वें प्रमुख हैं। कैथोलिको के नीचे हैं निम्नलिखित पवित्र डिग्रियाँ:

विश्व में अर्मेनियाई प्रवासी की संख्या लगभग 70 लाख है। ये सभी लोग धर्म से जुड़ी लोक परंपराओं द्वारा एक साथ बंधे हुए हैं। स्थायी निवास के स्थानों में, अर्मेनियाई लोग एक मंदिर या चैपल बनाने की कोशिश करते हैं जहां वे प्रार्थना और छुट्टियों के लिए इकट्ठा होते हैं। रूस में, विशिष्ट प्राचीन वास्तुकला वाले चर्च काला सागर तट पर, क्रास्नोडार, रोस्तोव-ऑन-डॉन, मॉस्को और अन्य बड़े शहरों में पाए जा सकते हैं। उनमें से कई का नाम महान शहीद जॉर्ज के नाम पर रखा गया है - जो संपूर्ण ईसाई काकेशस के प्रिय संत हैं।

मॉस्को में अर्मेनियाई चर्च को दो खूबसूरत चर्चों द्वारा दर्शाया गया है: पुनरुत्थान और परिवर्तन। ट्रांसफ़िगरेशन कैथेड्रल- कैथेड्रल, यानी एक बिशप लगातार इसमें सेवा करता है। उनका आवास पास में ही स्थित है. यहां न्यू नखिचेवन सूबा का केंद्र है, जिसमें कोकेशियान को छोड़कर यूएसएसआर के सभी पूर्व गणराज्य शामिल हैं। पुनरुत्थान चर्च राष्ट्रीय कब्रिस्तान में स्थित है।

प्रत्येक मंदिर में आप खाचकर देख सकते हैं - लाल टफ से बने पत्थर के तीर, जो बढ़िया नक्काशी से सजाए गए हैं। यह महंगा काम किसी की याद में खास कारीगरों द्वारा किया जाता है। यह पत्थर ऐतिहासिक मातृभूमि के प्रतीक के रूप में आर्मेनिया से लाया गया है, जो प्रवासी भारतीयों में से प्रत्येक अर्मेनियाई को उसकी पवित्र जड़ों की याद दिलाता है।

एएसी का सबसे प्राचीन सूबा यरूशलेम में स्थित है। यहां इसका नेतृत्व पितृसत्ता द्वारा किया जाता है, जिसका निवास सेंट जेम्स चर्च में है। किंवदंती के अनुसार, मंदिर प्रेरित जेम्स के वध के स्थल पर बनाया गया था; पास में यहूदी महायाजक अन्ना का घर था, जिसके सामने ईसा मसीह को यातना दी गई थी।

इन तीर्थस्थलों के अलावा, अर्मेनियाई लोग मुख्य खजाना भी रखते हैं - कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट (मसीह के पुनरुत्थान के चर्च में) द्वारा प्रदान किया गया गोलगोथा का तीसरा भाग। यह संपत्ति यरूशलेम के कुलपति के साथ अर्मेनियाई प्रतिनिधि को पवित्र प्रकाश (पवित्र अग्नि) के समारोह में भाग लेने का अधिकार देती है। यरूशलेम में, भगवान की माँ की कब्र पर एक दैनिक सेवा आयोजित की जाती है, जो अर्मेनियाई और यूनानियों के बराबर हिस्से से संबंधित है।

चर्च जीवन की घटनाओं को आर्मेनिया में शगाकत टेलीविजन चैनल के साथ-साथ यूट्यूब पर अंग्रेजी और अर्मेनियाई भाषा के अर्मेनियाई चर्च चैनल द्वारा कवर किया जाता है। पैट्रिआर्क किरिल और रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के पदानुक्रम नियमित रूप से रूसी और अर्मेनियाई लोगों की सदियों पुरानी दोस्ती से जुड़े एएसी के समारोहों में भाग लेते हैं।

वर्तमान में, संयुक्त अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च की विहित संरचना के अनुसार, दो कैथोलिकोसेट हैं - सभी अर्मेनियाई लोगों का कैथोलिकोसेट, जिसका केंद्र एत्चमियाडज़िन (अर्मेनियाई) में है। Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / पवित्र एत्चमियादज़िन की माता देखें) और सिलिशियन (अर्मेनियाई) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / कैथोलिकोसेट ऑफ़ द ग्रेट हाउस ऑफ़ सिलिसिया), जिसका केंद्र (1930 से) एंटीलियास, लेबनान में है। सिलिशियन कैथोलिकों की प्रशासनिक स्वतंत्रता के साथ, सम्मान की प्रधानता सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों की है, जिनके पास एएसी के सर्वोच्च कुलपति की उपाधि है।

सभी अर्मेनियाई लोगों का कैथोलिकोस आर्मेनिया के भीतर सभी सूबाओं के साथ-साथ दुनिया भर के अधिकांश विदेशी सूबाओं, विशेष रूप से रूस, यूक्रेन और पूर्व यूएसएसआर के अन्य देशों के अधिकार क्षेत्र में है। सिलिशियन कैथोलिकोस के प्रशासन के अंतर्गत लेबनान, सीरिया और साइप्रस के सूबा हैं।

एएसी के दो स्वायत्त पितृसत्ता भी हैं - कॉन्स्टेंटिनोपल और जेरूसलम, जो सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों के अधीन हैं। जेरूसलम और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपतियों के पास आर्चबिशप की चर्च संबंधी डिग्री है। जेरूसलम पितृसत्ता इज़राइल और जॉर्डन के अर्मेनियाई चर्चों का प्रभारी है, और कॉन्स्टेंटिनोपल का पितृसत्ता तुर्की और क्रेते (ग्रीस) द्वीप के अर्मेनियाई चर्चों का प्रभारी है।

रूस में चर्च संगठन

• एएसी के न्यू नखिचेवन और रूसी सूबा रोस्तोव विकारिएट एएसी के पश्चिमी विकारिएट

• रूस के दक्षिण के सूबा एएसी उत्तरी काकेशस एएसी के विकारिएट

एएसी में आध्यात्मिक डिग्री

पदानुक्रम की आध्यात्मिक डिग्री की ग्रीक त्रिपक्षीय (बिशप, पुजारी, डेकन) प्रणाली के विपरीत, अर्मेनियाई चर्च में पांच आध्यात्मिक डिग्री हैं।

1. कैथोलिकोस/बिशप के प्रमुख/ (संस्कारों को निष्पादित करने का पूर्ण अधिकार है, जिसमें बिशप और कैथोलिकोस सहित पदानुक्रम के सभी आध्यात्मिक स्तरों का समन्वय शामिल है। बिशप का समन्वय और अभिषेक दो बिशपों के समारोह में किया जाता है। एक का अभिषेक कैथोलिकोस का प्रदर्शन बारह बिशपों के सम्मान में किया जाता है)।
2. बिशप, आर्कबिशप (कुछ सीमित शक्तियों में कैथोलिकों से भिन्न है। बिशप पुजारियों को नियुक्त और अभिषेक कर सकता है, लेकिन आमतौर पर स्वतंत्र रूप से बिशपों को नियुक्त नहीं कर सकता है, लेकिन केवल कैथोलिकों के साथ एपिस्कोपल अभिषेक में शामिल होता है। जब एक नया कैथोलिक चुना जाता है, तो बारह बिशप उसका अभिषेक करेंगे, उसे आध्यात्मिक स्तर तक ऊपर उठाना)।
3. पुजारी, आर्किमंड्राइट(अभिषेक को छोड़कर सभी संस्कार करता है)।
4. डेकन(संस्कारों में सेवा करेंगे)।
5. डी.पी.आई.आर(एपिस्कोपल समन्वयन में प्राप्त सबसे कम आध्यात्मिक डिग्री। एक बधिर के विपरीत, वह पूजा-पाठ में सुसमाचार नहीं पढ़ता है और पूजा-पाठ का प्याला नहीं चढ़ाता है)।

सिद्धांत विषय

क्रिस्टॉलाजी

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च प्राचीन पूर्वी चर्चों के समूह से संबंधित है। उसने वस्तुनिष्ठ कारणों से चतुर्थ विश्वव्यापी परिषद में भाग नहीं लिया और, सभी प्राचीन पूर्वी चर्चों की तरह, इसके प्रस्तावों को स्वीकार नहीं किया। अपनी हठधर्मिता में, यह पहले तीन विश्वव्यापी परिषदों के निर्णयों पर आधारित है और अलेक्जेंड्रिया के सेंट सिरिल के पूर्व-चाल्सीडोनियन क्राइस्टोलॉजी का पालन करता है, जिन्होंने भगवान के दो स्वरूपों में से एक, शब्द अवतार (मियाफिज़िटिज़्म) को स्वीकार किया था। एएसी के धार्मिक आलोचकों का तर्क है कि इसके क्राइस्टोलॉजी की व्याख्या मोनोफिज़िटिज़्म के रूप में की जानी चाहिए, जिसे अर्मेनियाई चर्च ने अस्वीकार कर दिया है, मोनोफ़िज़िटिज़्म और डायोफ़िज़िटिज़्म दोनों को अभिशापित कर दिया है।

चिह्न वंदन

अर्मेनियाई चर्च के आलोचकों के बीच एक राय है कि प्रारंभिक काल में इसकी विशेषता मूर्तिभंजन थी। यह राय इस तथ्य के कारण उत्पन्न हो सकती है कि सामान्य तौर पर अर्मेनियाई चर्चों में कुछ चिह्न हैं और कोई आइकोस्टैसिस नहीं है, लेकिन यह केवल स्थानीय प्राचीन परंपरा, ऐतिहासिक परिस्थितियों और सजावट की सामान्य तपस्या का परिणाम है (अर्थात, इस बिंदु से) आइकन वंदन की बीजान्टिन परंपरा के दृष्टिकोण से, जब सब कुछ मंदिर की दीवारों पर आइकनों से ढका होता है, तो इसे आइकनों की "कमी" या यहां तक ​​कि "आइकोनोक्लासम" के रूप में भी माना जा सकता है)। दूसरी ओर, ऐसी राय इस तथ्य के कारण विकसित हो सकती है कि आस्तिक अर्मेनियाई लोग आमतौर पर घर पर प्रतीक नहीं रखते हैं। क्रॉस का उपयोग अक्सर घरेलू प्रार्थना में किया जाता था। यह इस तथ्य के कारण है कि एएसी में आइकन को निश्चित रूप से बिशप के हाथ से पवित्र क्रिस्म के साथ पवित्र किया जाना चाहिए, और इसलिए यह घरेलू प्रार्थना के एक अनिवार्य गुण की तुलना में एक मंदिर मंदिर से अधिक है।

"अर्मेनियाई आइकोनोक्लासम" के आलोचकों के अनुसार, इसके स्वरूप को निर्धारित करने वाले मुख्य कारणों को 8वीं-9वीं शताब्दी में आर्मेनिया में मुसलमानों का शासन माना जाता है, जिनका धर्म लोगों की छवियों पर प्रतिबंध लगाता है, "मोनोफ़िज़िटिज़्म", जो ईसा मसीह में नहीं माना जाता है। एक मानवीय सार, और इसलिए, छवि का विषय, साथ ही बीजान्टिन चर्च के साथ आइकन पूजा की पहचान, जिसके साथ अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में चाल्सीडॉन की परिषद के बाद से महत्वपूर्ण असहमति थी। खैर, चूंकि अर्मेनियाई चर्चों में आइकन की उपस्थिति एएसी में आइकोनोक्लासम के दावे के खिलाफ गवाही देती है, इसलिए यह राय सामने रखी जाने लगी कि, 11वीं शताब्दी से शुरू होकर, आइकन पूजा के मामलों में, अर्मेनियाई चर्च बीजान्टिन परंपरा के साथ जुड़ गया ( हालाँकि बाद की शताब्दियों में आर्मेनिया मुसलमानों के शासन के अधीन था, और एएसी के कई सूबा आज भी मुस्लिम क्षेत्रों में स्थित हैं, इस तथ्य के बावजूद कि ईसाई धर्म में कभी कोई बदलाव नहीं हुआ है और बीजान्टिन परंपरा के प्रति रवैया वैसा ही है पहली सहस्राब्दी में)।

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च स्वयं मूर्तिभंजन के प्रति अपने नकारात्मक रवैये की घोषणा करता है और इसकी निंदा करता है, क्योंकि इस विधर्म से लड़ने का उसका अपना इतिहास है। यहां तक ​​​​कि 6वीं सदी के अंत में - 7वीं शताब्दी की शुरुआत में (अर्थात, बीजान्टियम में आइकोनोक्लासम के उद्भव से एक सदी से भी अधिक पहले, 8वीं-9वीं शताब्दी), आइकोनोक्लासम के प्रचारक आर्मेनिया में दिखाई दिए। डिविना पुजारी हेसू और कई अन्य पादरी सोडक और गार्डमैंक क्षेत्रों में आगे बढ़े, जहां उन्होंने प्रतीकों की अस्वीकृति और विनाश का प्रचार किया। अर्मेनियाई चर्च, जिसका प्रतिनिधित्व कैथोलिकोस मूव्स, धर्मशास्त्री वर्टेन्स केर्तोह और होवन मायरागोमेत्सी ने किया, ने वैचारिक रूप से उनका विरोध किया। लेकिन मूर्तिभंजकों के विरुद्ध लड़ाई केवल धर्मशास्त्र तक ही सीमित नहीं थी। इकोनोक्लास्ट्स को सताया गया और गार्डमैन राजकुमार द्वारा पकड़ लिया गया, वे ड्विन में चर्च के दरबार में चले गए। इस प्रकार, अंतर-चर्च आइकोनोक्लाज़म को तुरंत दबा दिया गया, लेकिन इसे 7वीं शताब्दी के मध्य के सांप्रदायिक लोकप्रिय आंदोलनों में जगह मिली। और 8वीं शताब्दी की शुरुआत, जिसके साथ अर्मेनियाई और अल्वान चर्चों ने लड़ाई लड़ी।

कैलेंडर और अनुष्ठान की विशेषताएं

वर्दापेट (आर्किमेंड्राइट) कर्मचारी, आर्मेनिया, 19वीं सदी की पहली तिमाही

मतः

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च की अनुष्ठानिक विशेषताओं में से एक माता (शाब्दिक रूप से "नमक की पेशकश") या दान भोजन है, जिसे कुछ लोग गलती से पशु बलि के रूप में मानते हैं। मतः का मुख्य अर्थ बलिदान में नहीं, बल्कि गरीबों पर दया दिखाने के रूप में भगवान को उपहार लाना है। अर्थात् यदि इसे त्याग कहा जा सकता है तो केवल दान के अर्थ में। यह दया का बलिदान है, न कि पुराने नियम या बुतपरस्तों की तरह रक्त का बलिदान।

मताहा परंपरा भगवान के शब्दों पर आधारित है:

जब तू दोपहर या रात का भोजन बनाए, तो न अपने मित्रों को, न अपने भाइयों को, न अपने कुटुम्बियों को, न धनवान पड़ोसियों को बुलाना, कहीं ऐसा न हो कि वे तुम्हें बुलाएं, और तुम प्रतिफल पाओ। परन्तु जब तू जेवनार करे, तो कंगालों, टुण्डों, लंगड़ों, अन्धों को बुला, और तू धन्य होगा, कि वे तुझे बदला न दे सकेंगे, क्योंकि धर्मी के जी उठने पर तुझे प्रतिफल मिलेगा। लूका 14:12-14

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में माता का प्रदर्शन विभिन्न अवसरों पर किया जाता है, अक्सर दया के लिए ईश्वर के प्रति आभार व्यक्त करने या मदद के अनुरोध के साथ। अक्सर, माता को किसी चीज़ के सफल परिणाम के लिए मन्नत के रूप में किया जाता है, उदाहरण के लिए, सेना से बेटे की वापसी या परिवार के किसी सदस्य की गंभीर बीमारी से उबरना, और उसकी शांति के लिए एक याचिका के रूप में भी किया जाता है। मृतक। हालाँकि, चर्च की प्रमुख छुट्टियों के दौरान या किसी चर्च के अभिषेक के संबंध में पैरिश सदस्यों के लिए सार्वजनिक भोजन के रूप में माता परोसने की भी प्रथा है।

पादरी के संस्कार में भागीदारी केवल उस नमक के अभिषेक तक सीमित है जिसके साथ मटाह तैयार किया जाता है। किसी जानवर को चर्च में लाना मना है, और इसलिए दानकर्ता द्वारा घर पर ही उसका वध किया जाता है। माता के लिए, एक बैल, मेढ़े या मुर्गे का वध किया जाता है (जिसे बलिदान के रूप में माना जाता है)। मांस को धन्य नमक के साथ पानी में उबाला जाता है। वे इसे गरीबों में वितरित करते हैं या घर पर भोजन का आयोजन करते हैं, और मांस को अगले दिन के लिए नहीं छोड़ा जाना चाहिए। तो एक बैल का मांस 40 घरों में, एक मेढ़े का - 7 घरों में, एक मुर्गे का - 3 घरों में वितरित किया जाता है। पारंपरिक और प्रतीकात्मक दोस्त, जब कबूतर का उपयोग किया जाता है, तो उसे जंगल में छोड़ दिया जाता है।

अग्रेषित पोस्ट

उन्नत उपवास, जो वर्तमान में अर्मेनियाई चर्च के लिए अद्वितीय है, लेंट से 3 सप्ताह पहले होता है। उपवास की उत्पत्ति सेंट ग्रेगरी द इलुमिनेटर के उपवास से जुड़ी हुई है, जिसके बाद उन्होंने बीमार राजा ट्रडैट द ग्रेट को ठीक किया था।

त्रिसागिओन

अर्मेनियाई चर्च में, अन्य प्राचीन पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों की तरह, ग्रीक परंपरा के रूढ़िवादी चर्चों के विपरीत, ट्रिसैगियन भजन दिव्य त्रिमूर्ति के लिए नहीं, बल्कि त्रिएक ईश्वर के व्यक्तियों में से एक के लिए गाया जाता है। अधिकतर इसे एक ईसाई सूत्र के रूप में माना जाता है। इसलिए, "पवित्र ईश्वर, पवित्र पराक्रमी, पवित्र अमर" शब्दों के बाद, लिटुरजी में मनाई गई घटना के आधार पर, एक या किसी अन्य बाइबिल घटना का संकेत देते हुए एक जोड़ जोड़ा जाता है।

इसलिए रविवार की धर्मविधि और ईस्टर पर यह जोड़ा जाता है: "... जो मृतकों में से जी उठे, हम पर दया करें।"

गैर-रविवार पूजा-पाठ के दौरान और होली क्रॉस के पर्वों पर: "... जो हमारे लिए क्रूस पर चढ़ाया गया था, ..."।

घोषणा या एपिफेनी (क्रिसमस और एपिफेनी) पर: "... जो हमारे लिए प्रकट हुआ, ..."।

मसीह के स्वर्गारोहण पर: "...कि वह महिमा के साथ पिता के पास चढ़ गया,..."।

पेंटेकोस्ट (पवित्र आत्मा का अवतरण) पर: "... जो आया और प्रेरितों पर विश्राम किया, ..."।

और दूसरे…

ऐक्य

रोटीअर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में, यूचरिस्ट का जश्न मनाते समय, परंपरा के अनुसार, अखमीरी का उपयोग किया जाता है। यूचरिस्टिक ब्रेड (अखमीरी या ख़मीरयुक्त) के चुनाव को हठधर्मितापूर्ण महत्व नहीं दिया गया है।

शराबयूचरिस्ट के संस्कार का जश्न मनाते समय, पूरी चीज़ का उपयोग किया जाता है, पानी से पतला नहीं।

पवित्र यूचरिस्टिक ब्रेड (बॉडी) को पुजारी द्वारा पवित्र शराब (रक्त) के साथ चालिस में विसर्जित किया जाता है और, उंगलियों से टुकड़ों में तोड़कर, संचारक को परोसा जाता है।

क्रूस का निशान

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च में, क्रॉस का चिन्ह तीन अंगुलियों वाला होता है (ग्रीक के समान) और बाएं से दाएं (लैटिन की तरह) किया जाता है। एएसी अन्य चर्चों में प्रचलित क्रॉस के चिन्ह के अन्य संस्करणों को "गलत" नहीं मानता है, लेकिन उन्हें एक प्राकृतिक स्थानीय परंपरा के रूप में मानता है।

कैलेंडर सुविधाएँ

अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च समग्र रूप से ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार रहता है, लेकिन डायस्पोरा में समुदाय, जूलियन कैलेंडर का उपयोग करने वाले चर्चों के क्षेत्र में, बिशप के आशीर्वाद से जूलियन कैलेंडर के अनुसार भी रह सकते हैं। अर्थात्, कैलेंडर को "हठधर्मी" दर्जा नहीं दिया गया है। जेरूसलम का अर्मेनियाई पितृसत्ता, पवित्र सेपुलचर पर अधिकार रखने वाले ईसाई चर्चों के बीच स्वीकृत यथास्थिति के अनुसार, ग्रीक पितृसत्ता की तरह, जूलियन कैलेंडर के अनुसार रहता है।

ईसाई धर्म के प्रसार के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त आर्मेनिया में यहूदी उपनिवेशों का अस्तित्व था। जैसा कि ज्ञात है, ईसाई धर्म के पहले प्रचारकों ने आमतौर पर उन स्थानों पर अपनी गतिविधियाँ शुरू कीं जहाँ यहूदी समुदाय स्थित थे। आर्मेनिया के मुख्य शहरों में यहूदी समुदाय मौजूद थे: तिग्रानाकेर्ट, आर्टाशाट, वाघारशापत, ज़ारेवन, आदि। टर्टुलियन ने 197 में लिखी अपनी पुस्तक "यहूदियों के खिलाफ" में ईसाई धर्म अपनाने वाले लोगों के बारे में बताया: पार्थियन, लिडियन, फ़्रीजियन, कप्पाडोसियन, अर्मेनियाई लोगों का भी उल्लेख है इस साक्ष्य की पुष्टि धन्य ऑगस्टीन ने अपने निबंध "अगेंस्ट द मनिचियंस" में की है।

दूसरी शताब्दी के अंत में - तीसरी शताब्दी की शुरुआत में, आर्मेनिया में ईसाइयों को राजा वाघरश द्वितीय (186-196), खोस्रोव प्रथम (196-216) और उनके उत्तराधिकारियों द्वारा सताया गया था। इन उत्पीड़नों का वर्णन कप्पाडोसियन कैसरिया फ़िरमिलियन (230-268) के बिशप ने अपनी पुस्तक "चर्च के उत्पीड़न का इतिहास" में किया है। कैसरिया के यूसेबियस ने अलेक्जेंड्रिया के बिशप डायोनिसियस के पत्र का उल्लेख किया है, "आर्मेनिया में भाइयों के पश्चाताप पर, जहां मेरुज़ान बिशप था" (VI, 46. 2)। पत्र की तारीख 251-255 है। इससे सिद्ध होता है कि तीसरी शताब्दी के मध्य में आर्मेनिया में यूनिवर्सल चर्च द्वारा संगठित और मान्यता प्राप्त एक ईसाई समुदाय था।

आर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म को अपनाना

ईसाई धर्म को "आर्मेनिया का राज्य और एकमात्र धर्म" घोषित करने की पारंपरिक ऐतिहासिक तारीख 301 मानी जाती है। एस. टेर-नेर्सेसियन के अनुसार, यह 314 से पहले नहीं, 314 और 325 के बीच हुआ था, लेकिन यह इस तथ्य को नकारता नहीं है कि आर्मेनिया राज्य स्तर पर ईसाई धर्म अपनाने वाला पहला था। सेंट ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर, जो पहले पहले बने राज्य अर्मेनियाई चर्च के पदानुक्रम (-), और ग्रेट आर्मेनिया के राजा, सेंट ट्रडैट III द ग्रेट (-), जो अपने रूपांतरण से पहले ईसाई धर्म के सबसे गंभीर उत्पीड़क थे।

5वीं शताब्दी के अर्मेनियाई इतिहासकारों के लेखन के अनुसार, 287 में त्रदत अपने पिता के सिंहासन को पुनः प्राप्त करने के लिए रोमन सेनाओं के साथ आर्मेनिया पहुंचे। येरिज़ा की संपत्ति, गावर एकेगेट्स में, जब राजा बुतपरस्त देवी अनाहित के मंदिर में बलि की रस्म निभा रहा था, तो राजा के सहयोगियों में से एक ग्रेगरी ने, एक ईसाई के रूप में, मूर्ति को बलि देने से इनकार कर दिया। तब यह पता चला कि ग्रेगरी, ट्रडैट के पिता, राजा खोस्रो द्वितीय के हत्यारे अनाक का पुत्र है। इन "अपराधों" के लिए ग्रेगरी को मौत की सज़ा के लिए आर्टाशाट कालकोठरी में कैद किया गया है। उसी वर्ष, राजा ने दो फरमान जारी किए: उनमें से पहले ने आर्मेनिया के भीतर सभी ईसाइयों को उनकी संपत्ति जब्त करने के साथ गिरफ्तार करने का आदेश दिया, और दूसरे ने ईसाइयों को शरण देने के लिए मौत की सजा का आदेश दिया। इन फ़रमानों से पता चलता है कि ईसाई धर्म को राज्य के लिए कितना ख़तरनाक माना जाता था।

सेंट गयाने का चर्च। वाघरशापत

सेंट ह्रिप्सिमे चर्च। वाघरशापत

आर्मेनिया द्वारा ईसाई धर्म अपनाने का पवित्र कुंवारियों ह्रिप्सिमेयंकी की शहादत से गहरा संबंध है। किंवदंती के अनुसार, मूल रूप से रोम की रहने वाली ईसाई लड़कियों का एक समूह, सम्राट डायोक्लेटियन के उत्पीड़न से छिपकर, पूर्व की ओर भाग गया और आर्मेनिया की राजधानी वाघारशापत के पास शरण पाई। राजा त्रदत, युवती ह्रिप्सिमे की सुंदरता से मंत्रमुग्ध होकर, उसे अपनी पत्नी के रूप में रखना चाहता था, लेकिन उसे सख्त प्रतिरोध का सामना करना पड़ा, जिसके लिए उसने सभी लड़कियों को शहीद करने का आदेश दिया। वाघरशापत के उत्तर-पूर्वी हिस्से में ह्रिप्सिमे और 32 दोस्तों की मृत्यु हो गई, युवतियों के शिक्षक गयान की दो युवतियों के साथ शहर के दक्षिणी भाग में मृत्यु हो गई, और एक बीमार युवती को वाइनप्रेस में प्रताड़ित किया गया। कुंवारियों में से केवल एक - नुने - जॉर्जिया भागने में सफल रही, जहां उसने ईसाई धर्म का प्रचार करना जारी रखा और बाद में समान-से-प्रेरित संत नीनो के नाम से महिमामंडित हुई।

ह्रिप्सिमेयन युवतियों की फाँसी से राजा को गहरा मानसिक आघात लगा, जिससे उसे गंभीर तंत्रिका संबंधी बीमारी हो गई। 5वीं शताब्दी में, लोग इस बीमारी को "सुअर रोग" कहते थे, यही वजह है कि मूर्तिकारों ने त्रदत को सुअर के सिर के साथ चित्रित किया। राजा की बहन खोसरोवादुख्त को बार-बार एक सपना आया जिसमें उसे बताया गया कि त्रदत को केवल कैद किए गए ग्रेगरी द्वारा ही ठीक किया जा सकता है। ग्रेगरी, जो खोर विराप में एक पत्थर के गड्ढे में 13 साल बिताने के बाद चमत्कारिक रूप से जीवित रहे, को जेल से रिहा कर दिया गया और वाघर्षपत में उनका सम्मानपूर्वक स्वागत किया गया। 66 दिनों की प्रार्थना और ईसा मसीह की शिक्षाओं का प्रचार करने के बाद, ग्रेगरी ने राजा को ठीक किया, जिसने विश्वास में आकर ईसाई धर्म को राज्य का धर्म घोषित कर दिया।

त्रदत के पिछले उत्पीड़न के कारण आर्मेनिया में पवित्र पदानुक्रम का आभासी विनाश हुआ। बिशप नियुक्त होने के लिए, ग्रेगरी द इल्यूमिनेटर पूरी तरह से कैसरिया गए, जहां उन्हें कैसरिया के लेओन्टियस के नेतृत्व में कप्पाडोसियन बिशप द्वारा नियुक्त किया गया था। सेबेस्टिया के बिशप पीटर ने ग्रेगरी को आर्मेनिया में एपिस्कोपल सिंहासन पर बैठाने का समारोह किया। यह समारोह राजधानी वाघारशापत में नहीं, बल्कि सुदूर अष्टीशत में हुआ, जहां प्रेरितों द्वारा स्थापित आर्मेनिया का मुख्य धर्माध्यक्षीय दर्शन लंबे समय से स्थित था।

राजा त्रदत ने, पूरे दरबार और राजकुमारों के साथ, ग्रेगरी द इलुमिनेटर द्वारा बपतिस्मा लिया और देश में ईसाई धर्म को पुनर्जीवित करने और फैलाने के लिए हर संभव प्रयास किया, और ताकि बुतपरस्ती कभी वापस न आ सके। ओस्रोइन के विपरीत, जहां राजा अबगर (जो अर्मेनियाई किंवदंती के अनुसार अर्मेनियाई माने जाते हैं) ईसाई धर्म अपनाने वाले पहले राजा थे, जिससे यह केवल संप्रभु का धर्म बन गया, अर्मेनिया में ईसाई धर्म राज्य धर्म बन गया। और इसीलिए आर्मेनिया को दुनिया का पहला ईसाई राज्य माना जाता है।

आर्मेनिया में ईसाई धर्म की स्थिति को मजबूत करने और बुतपरस्ती से अंतिम प्रस्थान के लिए, ग्रेगरी इलुमिनेटर ने, राजा के साथ मिलकर, बुतपरस्त अभयारण्यों को नष्ट कर दिया और उनकी बहाली से बचने के लिए, उनके स्थान पर ईसाई चर्चों का निर्माण किया। इसकी शुरुआत एत्चमियाडज़िन कैथेड्रल के निर्माण से हुई। किंवदंती के अनुसार, सेंट ग्रेगोरी ने एक सपना देखा था: आकाश खुल गया, प्रकाश की एक किरण उसमें से उतरी, जिसके पहले स्वर्गदूतों का एक समूह था, और प्रकाश की एक किरण में ईसा मसीह स्वर्ग से उतरे और सैंड्रामेटेक भूमिगत मंदिर पर हथौड़े से प्रहार किया, जो संकेत देता है इसका विनाश और इस स्थल पर एक ईसाई चर्च का निर्माण। मंदिर को नष्ट कर दिया गया और भर दिया गया, और उसके स्थान पर परम पवित्र थियोटोकोस को समर्पित एक मंदिर बनाया गया। इस प्रकार अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के आध्यात्मिक केंद्र की स्थापना हुई - पवित्र एत्चमियादज़िन, जिसका अर्मेनियाई से अनुवाद किया गया है जिसका अर्थ है "एकमात्र पुत्र अवतरित हुआ।"

नव परिवर्तित अर्मेनियाई राज्य को रोमन साम्राज्य से अपने धर्म की रक्षा करने के लिए मजबूर होना पड़ा। कैसरिया के यूसेबियस ने गवाही दी कि सम्राट मैक्सिमिन द्वितीय डाज़ा (-) ने अर्मेनियाई लोगों पर युद्ध की घोषणा की, "जो लंबे समय से रोम के मित्र और सहयोगी थे, इसके अलावा, इस देव-सेनानी ने उत्साही ईसाइयों को मूर्तियों और राक्षसों के लिए बलिदान करने के लिए मजबूर करने की कोशिश की और इस तरह उन्हें बनाया।" मित्रों के स्थान पर शत्रु और सहयोगियों के स्थान पर शत्रु... अर्मेनियाई लोगों के साथ युद्ध में उसे स्वयं, अपने सैनिकों के साथ, असफलताओं का सामना करना पड़ा” (IX. 8,2,4)। मैक्सिमिन ने अपने जीवन के अंतिम दिनों में, 312/313 में आर्मेनिया पर हमला किया। 10 वर्षों के भीतर, आर्मेनिया में ईसाई धर्म ने इतनी गहरी जड़ें जमा लीं कि अर्मेनियाई लोगों ने अपने नए विश्वास के लिए मजबूत रोमन साम्राज्य के खिलाफ हथियार उठा लिए।

सेंट के समय के दौरान. ग्रेगरी, अल्वान और जॉर्जियाई राजाओं ने क्रमशः ईसा मसीह के विश्वास को स्वीकार किया, जिससे जॉर्जिया और कोकेशियान अल्बानिया में ईसाई धर्म को राज्य धर्म बना दिया गया। स्थानीय चर्च, जिनका पदानुक्रम अर्मेनियाई चर्च से उत्पन्न हुआ है, इसके साथ सैद्धांतिक और अनुष्ठानिक एकता बनाए रखते हुए, उनके अपने कैथोलिक थे, जिन्होंने अर्मेनियाई प्रथम पदानुक्रम के विहित अधिकार को मान्यता दी थी। अर्मेनियाई चर्च का मिशन काकेशस के अन्य क्षेत्रों में भी निर्देशित था। इसलिए कैथोलिकोस वर्टेन्स ग्रिगोरिस का सबसे बड़ा बेटा मजकुट्स के देश में सुसमाचार का प्रचार करने गया, जहां बाद में उसे 337 में राजा सेनेसन अर्शाकुनी के आदेश से शहादत का सामना करना पड़ा।

बहुत कड़ी मेहनत के बाद (पौराणिक कथा के अनुसार, दिव्य रहस्योद्घाटन द्वारा), सेंट मेसरोप ने 405 में अर्मेनियाई वर्णमाला बनाई। अर्मेनियाई में अनुवादित पहला वाक्य था "बुद्धि और शिक्षा को जानना, समझ की बातों को समझना" (नीतिवचन 1:1)। कैथोलिकों और ज़ार की सहायता से, मैशटॉट्स ने आर्मेनिया में विभिन्न स्थानों पर स्कूल खोले। अनूदित और मौलिक साहित्य का उद्भव और विकास आर्मेनिया में होता है। अनुवाद कार्य का नेतृत्व कैथोलिकोस साहक ने किया, जिन्होंने सबसे पहले बाइबिल का सिरिएक और ग्रीक से अर्मेनियाई में अनुवाद किया। साथ ही, उन्होंने अपने सर्वश्रेष्ठ छात्रों को उस समय के प्रसिद्ध सांस्कृतिक केंद्रों: एडेसा, एमिड, अलेक्जेंड्रिया, एथेंस, कॉन्स्टेंटिनोपल और अन्य शहरों में अपनी सिरिएक और ग्रीक भाषाओं में सुधार करने और चर्च फादर्स के कार्यों का अनुवाद करने के लिए भेजा।

अनुवाद गतिविधियों के समानांतर, विभिन्न शैलियों के मूल साहित्य का निर्माण हुआ: धार्मिक, नैतिक, व्याख्यात्मक, क्षमाप्रार्थी, ऐतिहासिक, आदि। 5वीं शताब्दी के अर्मेनियाई साहित्य के अनुवादकों और रचनाकारों का राष्ट्रीय संस्कृति में योगदान बहुत महान है। कि अर्मेनियाई चर्च ने उन्हें संत के रूप में विहित किया, हर साल पवित्र अनुवादकों की परिषद की स्मृति को गंभीरता से मनाता है।

ईरान के पारसी पादरियों के उत्पीड़न से ईसाई धर्म की रक्षा

प्राचीन काल से, आर्मेनिया बारी-बारी से बीजान्टियम या फारस के राजनीतिक प्रभाव में था। चौथी शताब्दी से शुरू होकर, जब ईसाई धर्म पहले आर्मेनिया और फिर बीजान्टियम का राज्य धर्म बन गया, तो अर्मेनियाई लोगों की सहानुभूति पश्चिम की ओर, उनके ईसाई पड़ोसी की ओर हो गई। इस बात से भलीभांति परिचित फ़ारसी राजाओं ने समय-समय पर आर्मेनिया में ईसाई धर्म को नष्ट करने और जबरन पारसी धर्म को लागू करने का प्रयास किया। कुछ नखरार, विशेष रूप से फारस की सीमा से लगे दक्षिणी क्षेत्रों के मालिक, फारसियों के हितों को साझा करते थे। आर्मेनिया में दो राजनीतिक आंदोलन उभरे: बीजान्टोफाइल और पर्सोफाइल।

तीसरी विश्वव्यापी परिषद के बाद, बीजान्टिन साम्राज्य में सताए गए नेस्टोरियस के समर्थकों ने फारस में शरण ली और टारसस के डायोडोरस और मोपसुएस्टिया के थियोडोर के कार्यों का अनुवाद और प्रसार करना शुरू कर दिया, जिनकी इफिसस की परिषद में निंदा नहीं की गई थी। मेलिटिना के बिशप अकाकिओस और कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क प्रोक्लस ने कैथोलिकोस सहक को पत्रों में नेस्टोरियनवाद के प्रसार के बारे में चेतावनी दी।

अपने प्रतिक्रिया संदेशों में, कैथोलिकों ने लिखा कि इस विधर्म के प्रचारक अभी तक आर्मेनिया में प्रकट नहीं हुए हैं। इस पत्राचार में अलेक्जेंड्रिया स्कूल की शिक्षाओं के आधार पर अर्मेनियाई ईसाई धर्म की नींव रखी गई थी। रूढ़िवादी के एक उदाहरण के रूप में, पैट्रिआर्क प्रोक्लस को संबोधित संत साहक का पत्र, कॉन्स्टेंटिनोपल की बीजान्टिन "फिफ्थ इकोनामिकल" परिषद में 553 में पढ़ा गया था।

मेसरोप मैशटॉट्स के जीवन के लेखक, कोर्युन, गवाही देते हैं कि "आर्मेनिया में लाई गई झूठी किताबें सामने आईं, थियोडोरोस नामक एक निश्चित रोमन की खाली किंवदंतियाँ।" इस बारे में जानने के बाद, संत साहक और मेसरोप ने तुरंत इस विधर्मी शिक्षा के समर्थकों की निंदा करने और उनके लेखन को नष्ट करने के उपाय किए। निःसंदेह, हम यहां थियोडोर ऑफ मोप्सुएस्टिया के लेखन के बारे में बात कर रहे थे।

12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में अर्मेनियाई-बीजान्टिन चर्च संबंध

कई शताब्दियों के दौरान, अर्मेनियाई और बीजान्टिन चर्चों ने सामंजस्य स्थापित करने के लिए बार-बार प्रयास किए। पहली बार 654 में कैथोलिकोस नेर्सेस III (641-661) और बीजान्टियम के सम्राट कोन्स्टास II (-) के तहत डिविना में, फिर 8वीं शताब्दी में कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क हरमन (-) और आर्मेनिया के कैथोलिकोस डेविड I (-) के तहत, 9वीं शताब्दी में कॉन्स्टेंटिनोपल के संरक्षक फोटियस (-, -) और कैथोलिकोस जकारियास I (-) के अधीन। लेकिन चर्चों को एकजुट करने का सबसे गंभीर प्रयास 12वीं शताब्दी में हुआ।

आर्मेनिया के इतिहास में, 11वीं शताब्दी को अर्मेनियाई लोगों के बीजान्टियम के पूर्वी प्रांतों के क्षेत्र में प्रवास द्वारा चिह्नित किया गया था। 1080 में, माउंटेन सिलिसिया के शासक, रूबेन, जो आर्मेनिया के अंतिम राजा, गैगिक द्वितीय के रिश्तेदार थे, ने सिलिसिया के समतल हिस्से को अपनी संपत्ति में मिला लिया और भूमध्य सागर के उत्तरपूर्वी तट पर सिलिसिया की अर्मेनियाई रियासत की स्थापना की। 1198 में यह रियासत एक राज्य बन गई और 1375 तक अस्तित्व में रही। शाही सिंहासन के साथ, आर्मेनिया का पितृसत्तात्मक सिंहासन (-) भी सिलिसिया में चला गया।

पोप ने अर्मेनियाई कैथोलिकों को एक पत्र लिखा, जिसमें उन्होंने अर्मेनियाई चर्च की रूढ़िवादीता को मान्यता दी और दोनों चर्चों की पूर्ण एकता के लिए, अर्मेनियाई लोगों को पवित्र चालीसा में पानी मिलाने और 25 दिसंबर को ईसा मसीह के जन्म का जश्न मनाने के लिए आमंत्रित किया। . इनोसेंट द्वितीय ने अर्मेनियाई कैथोलिकों को उपहार के रूप में एक बिशप का स्टाफ भी भेजा। उस समय से, लैटिन कर्मचारी अर्मेनियाई चर्च में उपयोग में आने लगे, जिसका उपयोग बिशपों ने करना शुरू कर दिया, और पूर्वी ग्रीको-कप्पाडोसिया कर्मचारी आर्किमेंड्राइट्स की संपत्ति बन गए। 1145 में, कैथोलिकोस ग्रेगरी III ने राजनीतिक सहायता के लिए पोप यूजीनियस III (-) की ओर रुख किया, और ग्रेगरी IV ने पोप लूसियस III (-) की ओर रुख किया। हालाँकि, मदद करने के बजाय, पोप ने फिर से सुझाव दिया कि एएसी पवित्र चालीसा में पानी मिलाएं, 25 दिसंबर को ईसा मसीह का जन्मोत्सव मनाएँ, आदि।

राजा हेथम ने पोप का संदेश कैथोलिकोस कॉन्स्टेंटाइन को भेजा और उत्तर मांगा। कैथोलिक, हालांकि रोमन सिंहासन के प्रति सम्मान से भरे हुए थे, पोप द्वारा प्रस्तावित शर्तों को स्वीकार नहीं कर सके। इसलिए, उन्होंने राजा हेथम को 15-सूत्रीय संदेश भेजा, जिसमें उन्होंने कैथोलिक चर्च की शिक्षाओं को खारिज कर दिया और राजा से पश्चिम पर भरोसा न करने के लिए कहा। ऐसी प्रतिक्रिया पाकर रोमन सिंहासन ने अपने प्रस्तावों को सीमित कर दिया और 1250 में लिखे एक पत्र में केवल फिलिओक के सिद्धांत को स्वीकार करने का प्रस्ताव रखा। इस प्रस्ताव का जवाब देने के लिए, कैथोलिकोस कॉन्सटेंटाइन ने 1251 में सीस की तीसरी परिषद बुलाई। अंतिम निर्णय पर पहुंचे बिना, परिषद ने पूर्वी आर्मेनिया में चर्च के नेताओं की राय पर ध्यान दिया। अर्मेनियाई चर्च के लिए समस्या नई थी और स्वाभाविक है कि शुरुआती दौर में अलग-अलग राय हो सकती थी। हालाँकि, कभी कोई निर्णय नहीं लिया गया।

16वीं-17वीं शताब्दी में मध्य पूर्व में एक प्रमुख स्थान के लिए इन शक्तियों के बीच सबसे सक्रिय टकराव का दौर देखा गया, जिसमें आर्मेनिया के क्षेत्र पर सत्ता भी शामिल थी। इसलिए, उस समय से, एएसी के सूबा और समुदाय कई शताब्दियों तक क्षेत्रीय आधार पर तुर्की और फ़ारसी में विभाजित थे। 16वीं शताब्दी के बाद से, एकल चर्च के ये दोनों हिस्से अलग-अलग परिस्थितियों में विकसित हुए और उनकी अलग-अलग कानूनी स्थिति थी, जिसने एएसी पदानुक्रम की संरचना और इसके भीतर विभिन्न समुदायों के संबंधों को प्रभावित किया।

1461 में बीजान्टिन साम्राज्य के पतन के बाद, कॉन्स्टेंटिनोपल के अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च के पितृसत्ता का गठन किया गया था। इस्तांबुल में पहले अर्मेनियाई कुलपति बर्सा होवागिम के आर्कबिशप थे, जिन्होंने एशिया माइनर में अर्मेनियाई समुदायों का नेतृत्व किया था। पितृसत्ता व्यापक धार्मिक और प्रशासनिक शक्तियों से संपन्न थी और एक विशेष "अर्मेनियाई" बाजरा (एरमेनी मिलेटी) का प्रमुख (बाशी) था। स्वयं अर्मेनियाई लोगों के अलावा, तुर्कों ने इस बाजरा में उन सभी ईसाई समुदायों को शामिल किया जो "बीजान्टिन" बाजरा में शामिल नहीं थे, जो ओटोमन साम्राज्य के क्षेत्र में ग्रीक रूढ़िवादी ईसाइयों को एकजुट करते थे। अन्य गैर-चाल्सीडोनियन प्राचीन पूर्वी रूढ़िवादी चर्चों के विश्वासियों के अलावा, बाल्कन प्रायद्वीप के मैरोनाइट्स, बोगोमिल्स और कैथोलिक अर्मेनियाई बाजरा में शामिल थे। उनका पदानुक्रम प्रशासनिक रूप से इस्तांबुल में अर्मेनियाई कुलपति के अधीन था।

16वीं शताब्दी में, एएसी के अन्य ऐतिहासिक सिंहासन भी खुद को ओटोमन साम्राज्य के क्षेत्र में पाए गए - अख्तरमार और सिलिशियन कैथोलिकोसेट्स और जेरूसलम के पितृसत्ता। इस तथ्य के बावजूद कि सिलिसिया और अख्तरमार के कैथोलिक कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, जो केवल एक आर्कबिशप थे, की तुलना में आध्यात्मिक रैंक में उच्च थे, वे तुर्की में अर्मेनियाई जातीय समूह के रूप में प्रशासनिक रूप से उनके अधीन थे।

एत्चमियादज़िन में सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिकों का सिंहासन फारस के क्षेत्र में समाप्त हो गया, और एएसी के अधीनस्थ अल्बानिया के कैथोलिकों का सिंहासन भी वहीं स्थित था। फारस के अधीनस्थ क्षेत्रों में अर्मेनियाई लोगों ने स्वायत्तता के अपने अधिकार लगभग पूरी तरह से खो दिए, और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च एकमात्र सार्वजनिक संस्थान बना रहा जो राष्ट्र का प्रतिनिधित्व कर सकता था और सार्वजनिक जीवन को प्रभावित कर सकता था। कैथोलिकोस मूव्सेस III (-) एत्चमियाडज़िन में शासन की एक निश्चित एकता हासिल करने में कामयाब रहे। उन्होंने फ़ारसी राज्य में चर्च की स्थिति को मजबूत किया, सरकार से नौकरशाही दुर्व्यवहारों को समाप्त करने और एएसी के लिए करों को समाप्त करने की मांग की। उनके उत्तराधिकारी, पिलिपोस प्रथम ने, ओटोमन साम्राज्य के सूबाओं के साथ, एत्चमियाडज़िन के अधीनस्थ, फारस के चर्च सूबा के संबंधों को मजबूत करने की मांग की। 1651 में, उन्होंने यरूशलेम में एएसी की एक स्थानीय परिषद बुलाई, जिसमें राजनीतिक विभाजन के कारण एएसी के स्वायत्त सिंहासनों के बीच सभी विरोधाभासों को समाप्त कर दिया गया।

हालाँकि, 17वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, एत्चमियादज़िन और कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता की बढ़ती शक्ति के बीच टकराव पैदा हो गया। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क एगियाज़ार को, सबलाइम पोर्टे के समर्थन से, एएसी का सर्वोच्च कैथोलिक घोषित किया गया था, जो कि एत्चमियाडज़िन में सिंहासन के साथ सभी अर्मेनियाई लोगों के वैध कैथोलिकों के विपरीत था। 1664 और 1679 में, कैथोलिकोस हकोब VI ने इस्तांबुल का दौरा किया और एकता और शक्तियों के विभाजन पर येघियाज़ार के साथ बातचीत की। संघर्ष को खत्म करने और चर्च की एकता को नष्ट न करने के लिए, उनके समझौते के अनुसार, हाकोब (1680) की मृत्यु के बाद, एत्चमियादज़िन सिंहासन पर येगियाज़ार का कब्जा था। इस प्रकार, एएसी का एक एकल पदानुक्रम और एक एकल सर्वोच्च सिंहासन संरक्षित किया गया।

तुर्क जनजातीय संघ अक-कोयुनलू और कारा-कोयुनलू के बीच टकराव, जो मुख्य रूप से आर्मेनिया के क्षेत्र में हुआ, और फिर ओटोमन साम्राज्य और ईरान के बीच युद्ध के कारण देश में भारी विनाश हुआ। एत्चमियाडज़िन में कैथोलिकोसैट ने राष्ट्रीय एकता और राष्ट्रीय संस्कृति के विचार को संरक्षित करने, चर्च-पदानुक्रमित प्रणाली में सुधार करने के प्रयास किए, लेकिन देश में कठिन स्थिति ने कई अर्मेनियाई लोगों को विदेशी भूमि में मोक्ष की तलाश करने के लिए मजबूर किया। इस समय तक, संबंधित चर्च संरचना वाले अर्मेनियाई उपनिवेश पहले से ही ईरान, सीरिया, मिस्र, साथ ही क्रीमिया और पश्चिमी यूक्रेन में मौजूद थे। 18वीं शताब्दी में, रूस में एएसी की स्थिति मजबूत हुई - मॉस्को, सेंट पीटर्सबर्ग, न्यू नखिचेवन (नखिचेवन-ऑन-डॉन), अर्माविर।

अर्मेनियाई लोगों के बीच कैथोलिक धर्मांतरण

इसके साथ ही 17वीं-18वीं शताब्दी में यूरोप के साथ ओटोमन साम्राज्य के आर्थिक संबंधों के मजबूत होने के साथ-साथ रोमन कैथोलिक चर्च की प्रचार गतिविधि में भी वृद्धि हुई। समग्र रूप से एएसी ने अर्मेनियाई लोगों के बीच रोम की मिशनरी गतिविधियों के प्रति तीव्र नकारात्मक रुख अपनाया। फिर भी, 17वीं शताब्दी के मध्य में, यूरोप में (पश्चिमी यूक्रेन में) सबसे महत्वपूर्ण अर्मेनियाई उपनिवेश को, शक्तिशाली राजनीतिक और वैचारिक दबाव के तहत, कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के लिए मजबूर किया गया था। 18वीं शताब्दी की शुरुआत में, अलेप्पो और मार्डिन के अर्मेनियाई बिशपों ने कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के पक्ष में खुलकर बात की।

कॉन्स्टेंटिनोपल में, जहां पूर्व और पश्चिम के राजनीतिक हित एक-दूसरे से जुड़े हुए थे, यूरोपीय दूतावासों और डोमिनिकन, फ्रांसिस्कन और जेसुइट आदेशों के कैथोलिक मिशनरियों ने अर्मेनियाई समुदाय के बीच सक्रिय धर्मांतरण गतिविधियां शुरू कीं। कैथोलिकों के प्रभाव के परिणामस्वरूप, ओटोमन साम्राज्य में अर्मेनियाई पादरी के बीच एक विभाजन हुआ: कई बिशप कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए और, फ्रांसीसी सरकार और पोप की मध्यस्थता के माध्यम से, एएसी से अलग हो गए। 1740 में, पोप बेनेडिक्ट XIV के समर्थन से, उन्होंने अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च का गठन किया, जो रोमन सिंहासन के अधीन हो गया।

उसी समय, कैथोलिकों के साथ एएसी के संबंधों ने अर्मेनियाई लोगों की राष्ट्रीय संस्कृति के पुनरुद्धार और पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के यूरोपीय विचारों के प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1512 के बाद से, अर्मेनियाई भाषा में किताबें एम्स्टर्डम (अगोप मेगापार्टा के मठ का प्रिंटिंग हाउस) और फिर वेनिस, मार्सिले और पश्चिमी यूरोप के अन्य शहरों में छापी जाने लगीं। पवित्र ग्रंथ का पहला अर्मेनियाई मुद्रित संस्करण 1666 में एम्स्टर्डम में प्रकाशित किया गया था। स्वयं आर्मेनिया में, सांस्कृतिक गतिविधि में बहुत बाधा उत्पन्न हुई (पहला प्रिंटिंग हाउस केवल 1771 में यहां खोला गया), जिसने पादरी वर्ग के कई सदस्यों को मध्य पूर्व छोड़ने और यूरोप में मठवासी, वैज्ञानिक और शैक्षिक संघ बनाने के लिए मजबूर किया।

कॉन्स्टेंटिनोपल में कैथोलिक मिशनरियों की गतिविधियों से प्रभावित होकर मखितर सेबस्तात्सी ने 1712 में वेनिस के सैन लाज़ारो द्वीप पर एक मठ की स्थापना की। स्थानीय राजनीतिक परिस्थितियों के अनुकूल होने के बाद, मठ के भाइयों (खिटारिस्ट) ने पोप की प्रधानता को मान्यता दी; फिर भी, वियना में उभरे इस समुदाय और इसकी शाखा ने कैथोलिकों की प्रचार गतिविधियों से अलग रहने की कोशिश की, विशेष रूप से वैज्ञानिक और शैक्षिक कार्यों में लगे रहे, जिसके फल को राष्ट्रीय मान्यता मिली।

18वीं शताब्दी में, एंटोनियों के कैथोलिक मठवासी आदेश ने कैथोलिकों के साथ सहयोग करने वाले अर्मेनियाई लोगों के बीच बहुत प्रभाव प्राप्त किया। मध्य पूर्व में एंटोनाइट समुदायों का गठन प्राचीन पूर्वी चर्चों के प्रतिनिधियों से हुआ था, जो एएसी सहित कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गए थे। अर्मेनियाई एंटोनियों के आदेश की स्थापना 1715 में हुई थी, और इसकी स्थिति को पोप क्लेमेंट XIII द्वारा अनुमोदित किया गया था। 18वीं शताब्दी के अंत तक, अर्मेनियाई कैथोलिक चर्च के अधिकांश धर्माध्यक्ष इसी क्रम के थे।

इसके साथ ही ओटोमन साम्राज्य के क्षेत्र में कैथोलिक समर्थक आंदोलन के विकास के साथ, एएसी ने राष्ट्रीय अभिविन्यास के अर्मेनियाई सांस्कृतिक और शैक्षिक केंद्र बनाए। उनमें से सबसे प्रसिद्ध जॉन द बैपटिस्ट के मठ का स्कूल था, जिसकी स्थापना पादरी और वैज्ञानिक वर्दान बागीशेत्सी ने की थी। अर्माशी मठ ऑटोमन साम्राज्य में बहुत प्रसिद्ध हुआ। इस स्कूल के स्नातकों को चर्च मंडलियों में महान अधिकार प्राप्त था। 18वीं शताब्दी के अंत में कॉन्स्टेंटिनोपल में ज़कारिया द्वितीय के पितृसत्ता के समय तक, चर्च की गतिविधि का सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र अर्मेनियाई पादरी का प्रशिक्षण और सूबा के प्रबंधन के लिए आवश्यक कर्मियों की तैयारी थी और मठ.

पूर्वी आर्मेनिया के रूस में विलय के बाद एएसी

शिमोन प्रथम (1763-1780) अर्मेनियाई कैथोलिकों में रूस के साथ आधिकारिक संबंध स्थापित करने वाले पहले व्यक्ति थे। 18वीं शताब्दी के अंत तक, उत्तरी काकेशस में अपनी सीमाओं के आगे बढ़ने के परिणामस्वरूप उत्तरी काला सागर क्षेत्र के अर्मेनियाई समुदायों ने खुद को रूसी साम्राज्य का हिस्सा पाया। फ़ारसी क्षेत्र पर स्थित सूबा, मुख्य रूप से अल्बानियाई कैथोलिकोसेट, जिसका केंद्र गैंडज़ासर में था, ने आर्मेनिया को रूस में मिलाने के उद्देश्य से सक्रिय गतिविधियाँ शुरू कीं। एरिवान, नखिचेवन और कराबाख खानटे के अर्मेनियाई पादरी ने फारस की शक्ति से छुटकारा पाने की मांग की और अपने लोगों के उद्धार को ईसाई रूस के समर्थन से जोड़ा।

रूसी-फ़ारसी युद्ध की शुरुआत के साथ, तिफ़्लिस बिशप नर्सेस अष्टराकेत्सी ने अर्मेनियाई स्वयंसेवक टुकड़ियों के निर्माण में योगदान दिया, जिसने ट्रांसकेशिया में रूसी सैनिकों की जीत में महत्वपूर्ण योगदान दिया। 1828 में, तुर्कमानचाय की संधि के अनुसार, पूर्वी आर्मेनिया रूसी साम्राज्य का हिस्सा बन गया।

रूसी साम्राज्य के शासन के तहत अर्मेनियाई चर्च की गतिविधियाँ 1836 में सम्राट निकोलस प्रथम द्वारा अनुमोदित विशेष "विनियम" ("अर्मेनियाई चर्च के कानूनों का कोड") के अनुसार आगे बढ़ीं। इस दस्तावेज़ के अनुसार, विशेष रूप से, अल्बानियाई कैथोलिकोसेट को समाप्त कर दिया गया था, जिसके सूबा स्वयं एएसी का हिस्सा बन गए थे। रूसी साम्राज्य में अन्य ईसाई समुदायों की तुलना में, अर्मेनियाई चर्च ने, अपने इकबालिया अलगाव के कारण, एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया, जो कुछ प्रतिबंधों से महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित नहीं हो सकता था - विशेष रूप से, अर्मेनियाई कैथोलिकों को केवल की सहमति से ही नियुक्त किया जाना था। सम्राट।

साम्राज्य में एएसी के इकबालिया मतभेद, जहां बीजान्टिन शैली के रूढ़िवादी प्रभुत्व थे, रूसी चर्च के अधिकारियों द्वारा आविष्कार किए गए "अर्मेनियाई-ग्रेगोरियन चर्च" नाम में परिलक्षित हुए थे। ऐसा अर्मेनियाई चर्च को रूढ़िवादी न कहने के लिए किया गया था। उसी समय, एएसी के "गैर-रूढ़िवादी" ने इसे जॉर्जियाई चर्च के भाग्य से बचाया, जो रूसी रूढ़िवादी चर्च के साथ समान विश्वास का होने के कारण, व्यावहारिक रूप से समाप्त हो गया था, रूसी चर्च का हिस्सा बन गया। रूस में अर्मेनियाई चर्च की स्थिर स्थिति के बावजूद, अधिकारियों द्वारा एएसी का गंभीर उत्पीड़न किया गया था। 1885-1886 में अर्मेनियाई पैरिश स्कूल अस्थायी रूप से बंद कर दिए गए, और 1897 से उन्हें शिक्षा मंत्रालय में स्थानांतरित कर दिया गया। 1903 में, अर्मेनियाई चर्च संपत्तियों के राष्ट्रीयकरण पर एक डिक्री जारी की गई थी, जिसे 1905 में अर्मेनियाई लोगों के बीच बड़े पैमाने पर आक्रोश के बाद रद्द कर दिया गया था।

ऑटोमन साम्राज्य में अर्मेनियाई चर्च संगठन ने भी 19वीं सदी में एक नया दर्जा हासिल किया। 1828-1829 के रूसी-तुर्की युद्ध के बाद, यूरोपीय शक्तियों की मध्यस्थता के कारण, कॉन्स्टेंटिनोपल में कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट समुदाय बनाए गए, जिनमें बड़ी संख्या में अर्मेनियाई शामिल थे। फिर भी, कॉन्स्टेंटिनोपल के अर्मेनियाई कुलपति को सबलाइम पोर्टे द्वारा साम्राज्य की संपूर्ण अर्मेनियाई आबादी का आधिकारिक प्रतिनिधि माना जाता रहा। कुलपति के चुनाव को सुल्तान के चार्टर द्वारा अनुमोदित किया गया था, और तुर्की अधिकारियों ने राजनीतिक और सामाजिक लीवर का उपयोग करके उसे अपने नियंत्रण में लाने के लिए हर संभव तरीके से प्रयास किया। योग्यता और अवज्ञा की सीमाओं का थोड़ा सा भी उल्लंघन सिंहासन से हटने का कारण बन सकता है।

एएसी के कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता की गतिविधि के क्षेत्र में समाज की व्यापक परतें शामिल थीं, और पितृसत्ता ने धीरे-धीरे ओटोमन साम्राज्य के अर्मेनियाई चर्च में महत्वपूर्ण प्रभाव हासिल कर लिया। उनके हस्तक्षेप के बिना, अर्मेनियाई समुदाय के आंतरिक चर्च, सांस्कृतिक या राजनीतिक मुद्दों का समाधान नहीं किया गया। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क ने एत्चमियादज़िन के साथ तुर्की के संपर्क के दौरान मध्यस्थ के रूप में काम किया। 1860-1863 में विकसित "राष्ट्रीय संविधान" के अनुसार (1880 के दशक में, इसका संचालन सुल्तान अब्दुल हामिद द्वितीय द्वारा निलंबित कर दिया गया था), ओटोमन साम्राज्य की संपूर्ण अर्मेनियाई आबादी का आध्यात्मिक और नागरिक प्रशासन दो परिषदों के अधिकार में था। : आध्यात्मिक (कुलपति की अध्यक्षता में 14 बिशपों में से) और धर्मनिरपेक्ष (अर्मेनियाई समुदायों के 400 प्रतिनिधियों की बैठक द्वारा चुने गए 20 सदस्यों में से)।

इस तथ्य के बावजूद कि रूसी "विनियम" और ओटोमन "राष्ट्रीय संविधान" को अपनाने के बाद एएसी ने खुद को राजनीतिक रूप से दो भागों में विभाजित पाया, कोकेशियान गवर्नरशिप के क्षेत्र में एत्चमियाडज़िन में सिंहासन के साथ सभी अर्मेनियाई लोगों के कैथोलिक। रूसी साम्राज्य को आम तौर पर चर्च और राज्य स्तर पर अर्मेनियाई चर्च के आध्यात्मिक प्रमुख के रूप में मान्यता दी जाती रही। इस कारण से, कॉन्स्टेंटिनोपल के अर्मेनियाई कुलपतियों को अक्सर एत्चमियादज़िन के सिंहासन के लिए नामांकित और चुना जाता था। 1914 तक, रूस के भीतर 19 सूबा और ईरान, भारत, जावा द्वीप, यूरोप और अमेरिका में नौ सूबा सीधे तौर पर एत्चमियादज़िन के अधीन थे। कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के अधिकार क्षेत्र में ओटोमन साम्राज्य के भीतर 51 सूबा थे और ग्रीस, रोमानिया और बुल्गारिया इससे अलग हो गए थे। 15 सूबा सिलिशियन कैथोलिकोसेट के अधीन थे, दो सूबा अख्तरमार कैथोलिकोसेट के अधीन थे, और 4 सूबा जेरूसलम पितृसत्ता के अधीन थे।

XX सदी

प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, तुर्की में अर्मेनियाई चर्च को देश की संपूर्ण अर्मेनियाई आबादी के साथ नुकसान उठाना पड़ा। 19वीं सदी के अंत से अर्मेनियाई लोगों का नरसंहार हुआ और 24 अप्रैल, 1915 को अर्मेनियाई नरसंहार शुरू हुआ। पादरी वर्ग ने लोगों के भाग्य को पूरी तरह से साझा किया। कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता और अख्तरमार कैथोलिकोसेट के अधिकांश सूबा का अस्तित्व समाप्त हो गया। सिलिशियन सिंहासन, जो 1922 तक सिस में स्थित था, 1930 के दशक में कैथोलिकोस साहक द्वितीय द्वारा महान प्रयास की कीमत पर पुनर्जीवित किया गया था, जो बेरूत के पास एंटीलियास मठ में केंद्रित था। सिलिशियन कैथोलिकोसैट के अस्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए, जेरूसलम और कॉन्स्टेंटिनोपल के अर्मेनियाई पितृसत्ता से संबंधित कई सूबाओं को सभी अर्मेनियाई कैथोलिकों के समर्थन से इसके अधिकार क्षेत्र में स्थानांतरित कर दिया गया था।

आर्मेनिया का धर्म बहुत विविध है। इसमें ईसाई धर्म, इस्लाम, यज़ीदीवाद और फ़्रेंगी शामिल हैं। अधिकांश अर्मेनियाई लोग आस्तिक हैं। ऐसा माना जाता है कि सबसे व्यापक धर्म ईसाई धर्म है।

आर्मेनिया में ईसाई धर्म

कुल जनसंख्या का लगभग 94% ईसाई धर्म का प्रचार करते हैं और अर्मेनियाई अपोस्टोलिक चर्च से संबंधित हैं। यह दुनिया के सबसे पुराने में से एक है। कम ही लोग जानते हैं कि आर्मेनिया दुनिया का पहला ईसाई राज्य है: 301 में, स्वर्गीय राजा और उनके पुत्र मसीह में विश्वास देश का राज्य धर्म बन गया। बार्थोलोम्यू और थाडियस को यहां का पहला प्रचारक माना जाता है।

404 में, अर्मेनियाई वर्णमाला बनाई गई थी, और उसी वर्ष बाइबिल का अर्मेनियाई में अनुवाद किया गया था, और 506 में अर्मेनियाई चर्च आधिकारिक तौर पर बीजान्टिन चर्च से अलग हो गया, जिसने राज्य के आगे के इतिहास, इसकी राजनीतिक और सामाजिक गतिविधियों को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया।

आर्मेनिया में कैथोलिक धर्म

लेकिन ईसाई धर्म एकमात्र ऐसा नहीं है जिसके अनुयायी आर्मेनिया में रहते हैं। अर्मेनियाई कैथोलिक हैं (कुल मिलाकर लगभग 36 पैरिश हैं), जिन्हें "फ्रैंक्स" कहा जाता है। फ्रैंक्स (या फ्रेंग्स) उत्तरी आर्मेनिया में रहते हैं। प्रारंभ में, वे क्रूसेडर्स के साथ एक साथ दिखाई दिए, लेकिन बाद में, 16वीं-19वीं शताब्दी में, कैथोलिकों को फ्रैंक कहा जाने लगा। फ्रैन्किश अर्मेनियाई तीन समूहों में विभाजित हैं:
- एचबीओ-फ़्रैंक,
- है-फ्रैंक्स,
- मशेत्सी-फ्रैंक्स।

कैथोलिकों का विभाजन धार्मिक विचारों की विशिष्टताओं से जुड़ा नहीं है, यह किसी दिए गए विश्वास के अनुयायियों के निवास स्थान से जुड़ा है।

आर्मेनिया में इस्लाम

आर्मेनिया में इस्लाम के अनुयायी भी रहते हैं, हालांकि यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस धर्म का पालन मुख्य रूप से कुर्द, अजरबैजान और फारसियों द्वारा किया जाता है। राजधानी, येरेवन, प्रसिद्ध ब्लू मस्जिद का घर है। इसे 1766 में बनाया गया था और 20वीं सदी की शुरुआत में यह राजधानी में सात सक्रिय मस्जिदों में से एक थी। यह खूबसूरत इमारत न केवल धार्मिक प्रकृति की है। यह अंतरधार्मिक मित्रता का भी प्रतीक है।

अन्य धर्म

ऐसे इंजील अर्मेनियाई भी हैं जिन्होंने अपोस्टोलिक चर्च छोड़ दिया क्योंकि उनका मानना ​​था कि इसकी शिक्षाएँ और परंपराएँ बाइबल के अनुसार नहीं थीं। छद्म-प्रोटेस्टेंट संप्रदायवाद, खेमशिलामी और हनफ़ी अनुनय का सुन्नीवाद भी अर्मेनियाई लोगों के बीच आम है। कुछ अर्मेनियाई लोग ईश्वर को नकारते हैं और नास्तिकों के समाज से संबंधित हैं।

धर्म की तमाम विविधता के बावजूद, इस तथ्य पर विचार करना उचित है कि ईश्वर सभी आस्थाओं और शिक्षाओं में एक ही है, हालाँकि उसके अलग-अलग नाम और नाम हैं।

आर्मेनिया को छोड़कर नहीं, ईसाई धर्म ने पृथ्वी के अधिकांश निवासियों को अपना लिया है। यह ईसाई धर्म ही था जिसने गणतंत्र के भाग्य में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जब इसने अपनी स्वतंत्रता खो दी। वास्तव में, ईसाई चर्च को राज्य सत्ता का हिस्सा लेना पड़ा, जिससे उसे राज्य की जातीयता और अनूठी संस्कृति को संरक्षित करने की अनुमति मिली।